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道德自觉与民族凝聚力
2013-01-29 08:58:58 来源: 南方网  暂无网友评论

吴灿新

(中共广东省委党校哲学部教授)

[内容提要]

民族凝聚力本质上是一种文化力,建设社会主义文化强国必将有力地增强民族凝聚力。而文化自觉是社会主义文化强国建设的重要精神基础;文化自觉包含道德自觉,道德自觉是文化自觉的核心。因而,增强道德自觉性,加强道德建设,增强道德软实力,必将有力地推动社会主义文化强国建设,必将有力地增强我国的文化软实力,从而也必将有力地增强中华民族凝聚力。

[关键词] 

道德自觉 民族凝聚力 文化自觉 社会主义文化强国

  党的十七届六中全会提出了发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化,培养高度的文化自觉和文化自信,提高全民族文明素质,增强国家文化软实力,弘扬中华文化,努力建设社会主义文化强国的伟大目标。党的十八大再一次强调,建设社会主义文化强国,使我国文化软实力显著增强,是全面建成小康社会的重要目标。无疑,社会主义文化强国的建设必将有力地增强民族凝聚力,而文化自觉、文化自信则是社会主义文化强国建设的重要精神基础。

   一、文化自觉是社会主义文化强国建设的重要精神基础

  所谓“文化自觉”,是借用我国著名社会学家费孝通先生的观点:它指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明,并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之,是文化的自我觉醒,自我反省,自我创建。建设社会主义文化强国必须要有文化自觉。因为,第一,只有文化自觉,才能实行文化的自我觉醒,自我反省。建设社会主义文化强国的前提是文化的自我觉醒,自我反省。只有通过文化的自我觉醒,自我反省,才能发现本土文化与异域文化的精华与糟粕、优势与劣势,才能扬长补短,才能确立文化自信,才能确定文化发展的正确目标与路径。否则,对本国文化与外国文化昏昏然,根本搞不清东南西北,不仅往往是事倍功半,甚至于还会把文化发展引向歧途。第二,只有文化自觉,才能实行文化的自我创建。文化建设是一项极为复杂的系统工程,只有文化自觉,才能根据自身文化的特点、文化发展的规律、当下的世情与国情、世界发展的潮流等等,去确定文化发展的目标、任务、路径、方针,去进行创造性、创新性的建设。由此可见,没有文化的自觉,就不可能建设社会主义文化强国;文化自觉是社会主义文化强国建设的重要精神基础。

  改革开放以来,我党对文化建设的自觉和自信与时俱进,党的历届全国代表大会的政治报告,都对文化建设给予了应有的重视;此外,党的十二届六中全会、十四届六中全会专门作出了社会主义精神文明建设的重要决议,对社会主义精神文明建设与文化建设予以了高度的重视。正是在改革开放30多年来社会主义精神文明建设与文化建设的实践和理论探索的基础上,根据当今世界发展的形势和时代潮流的要求,根据我国当前科学发展的要求,党的十七届六中全会高屋建瓴系统地提出了我国文化建设的纲领。《中共中央关于深化文化体制改革,推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》作为我党高度文化自觉的一个系统的文化纲领,突出了社会主义文化建设的重要战略地位与重大作用,提出了社会主义文化建设的指导思想与伟大目标,确定了社会主义文化建设一系列的方针、政策和重要举措,强调了社会主义文化建设的指导、发展方向、主题与重点,进一步明确了社会主义文化繁荣发展的重要标志,社会主义文化建设的根本任务与基本任务、发展动力与重要途径、发展模式、基础和关键、领导与意识等等。

  提出努力建设社会主义文化强国,这在我党发展史上还是第一次,也是最能彰显我党对文化建设高度自觉和高度自信的突出表现。提出努力建设社会主义文化强国,既是应对世界发展局势的客观要求,也是我国经济社会发展的必然,更是文化发展的时代大潮的迫切要求。

  文化建设的价值,如果高度概括来说,主要就是两个方面:一是精神价值,二是经济价值。过去人们比较重视文化的精神价值,当今世界特别是市场经济的发展则突显了文化的经济价值。文化不仅在精神领域具有重大价值,而且体现出了巨大的经济价值。文化产业作为一个朝阳产业、一个最富发展潜力的新兴产业,在全球的范围内已经成为一个国家国民经济的支柱产业,文化已经成为综合国力竞争的重要因素。固然,文化的经济价值我们必须高度重视,但是,我们千万不能由此而忽视了文化的精神价值。现实的情形是:改革开放以来,随着GDP主义的形成,在见物不见人的价值取向下,文化建设的经济价值国人逐渐重视起来,而文化的精神价值则一直都比较轻视。事实上,当前我国的文化的精神价值出现了前所未有的挑战,精神家园的迷失、道德代价的沉重付出等都充分说明了这一现实。当前,道德代价继续蔓延,其特点主要有以下几点:第一,各类消极道德现象涉及面广。随着全面对外开放的发展,西方资本主义文化中的腐朽思想影响日甚;随着改革的不断深化,中国封建主义文化残余负隅顽抗;随着市场经济的全面推进,其负面效应日益增长;随着多元价值观的崛起,拜金主义、极端个人主义和享乐主义泛滥,消极道德现象弥漫于社会的各个领域、各个行业、各个阶层、各个方面。第二,社会道德滑坡问题十分严重。随着消极道德现象全方位的蔓延开来,社会出现诚信危机、信仰危机、精神危机,道德滑坡严重,许多人类社会生活的基本规则都难以遵守,人类的道德底线被冲击。第三,消极道德现象重发、多发、群发。虽然消极道德现象快速增长的势头被压制,但一些领域的消极道德重大事件出现了多发与群发势头。特别是政治领域中的腐败现象,近年来腐败行为的“有组织犯罪”特征日趋明显,“一查一串、一端一窝”。[1]

 从此我们不难看出,改革开放的发展,道德代价的付出过于沉重。无疑,改革开放的发展,在客观上必然要付出一定的道德代价。然而,这种过于沉重的道德代价在客观上已经严重地侵蚀了中国的社会肌体,严重地污染了人们的精神家园,严重地毒化了国民的思想灵魂,严重地损害了中国共产党在中国人民心中的道德形象,严重地损害了中国人民在世界人民心中的道德形象;因而,它客观上也已经严重地影响到中国改革开放和社会主义现代化建设的健康顺利发展,严重地影响到中华民族完成民族振兴伟业的历史使命。如果任其发展下去,就有可能毁掉中华民族和平崛起的美好前程。我们必须要有高度的文化自觉和道德自觉,认真研究道德代价问题,为扫除改革开放深化发展的重大障碍而作出应有的努力。因此,我们必须在文化建设上也要两手抓,两手都要硬,这就是既要高度重视文化经济价值的实现,更要重视文化精神价值的实现。而要做到这一点,道德自觉是必不可少的。

二、道德自觉是文化自觉的核心

  所谓“道德自觉”就是指生活在一定道德文化历史圈子的人对其道德有自知之明,并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之,是道德的自我觉醒,自我反省,自我创建。道德是文化的重要组成部分,因此,文化自觉包含道德自觉,道德自觉是文化自觉的核心。

  文化自觉的核心是对文化建设发展的性质与方向的正确把握,是对文化领导权的把握。无论是对文化建设发展的性质与方向的正确把握,还是对文化领导权的把握,关键在于道德自觉。

  首先,从文化建设的构成来看。文化建设的基本构成可以分成两大部类:其一是科学文化建设。它主要反映的是社会生产力的要求,反映的是人与自然的关系,属于一般社会意识形式的范畴,不具有特定的社会属性和阶级属性。其二是思想道德建设。它反映的是社会经济基础的要求,反映的是人与社会的关系,属于社会意识形态范畴,具有鲜明的社会属性和阶级属性。因此,文化建设的性质只能由思想道德建设的性质来决定。其次,从人类的认识方式来看。人类的认识方式最基本的有两类:一是真理认识,二是价值认识。真理认识是确定真假、是非的认识,是主观与客观相符合、相一致的认识,是以客观性为标准的认识,具有一元性特性。价值认识是确定利害、善恶、美丑的认识,是客体与主体相趋近、相完善的认识,是以主体性为标准的认识,具有多元性特征。真理认识主要以科学文化的形式表现出来,价值认识主要以思想道德的形式特别是道德的形式表现出来,因而,文化发展的方向主要由思想道德建设特别是道德建设来指引。

  文化领导权是现代社会形态发展的深层维度,它以一种有别于政治领导权的运作方式,对一定社会群体的生活模式产生持续的、整体的影响,并使这种生活模式相对稳定地、又悄无声息地按照既定的方向发生变化。文化领导权作为一种软权力,是以人民群众“同意”形态实现的。“同意”的根本前提是价值取向上的先进性与一致性。要使人民群众“同意”,第一,思想道德的先进性。只有先进思想道德,才能真正“征服”民众,才能真正得到民众的“同意”。为此,必须坚持社会主义先进文化前进方向,坚持以马克思主义为指导,以科学的理论武装人,以正确的舆论引导人,以高尚的精神塑造人,以优秀的作品鼓舞人。第二,思想道德的实践性。要让民众“同意”,不仅要有先进思想道德,还要有与实践紧密结合的先进思想道德。特别是道德的本质特征就是一种“实践精神”,它注重的是“行”,强调的是“言行一致,表里如一”。中国共产党从小到大,从弱到强,靠的就是广大人民群众的真心爱戴和拥护。而广大人民群众之所以真心爱戴和拥护中国共产党,不仅仅是因为她拥有先进思想道德,更不是因为她说得有多好听,而正是千千万万中国共产党人的言行一致,表里如一,处处时时起模范带头作用;而正是无数的中国共产党人用自己的生命与鲜血,践行着先进思想道德。第三,必须站在人民群众根本利益的立场上,去考虑文化改革发展。立场一致,价值取向方能一致。人民群众根本利益既是社会主义道德的基础,也是一切文化建设工作的根本出发点和最终归宿。在文化改革发展进程中,只有以广大人民群众根本利益为出发点和归宿点,想人民群众之所想,急人民群众之所急,真正做到权为民所用,情为民所系,利为民所谋,才能得到广大人民群众的认同与支持。       

   三、民族凝聚力本质上是一种文化力  

  民族凝聚力是以一种观念形态(感情、愿望、理想、价值观等)蕴藏在每一个民族成员之中。民族认同是民族凝聚力产生的基础。在民族认同基础上产生的民族凝聚力是民族的生命力、生存力、发展力。可以说,民族凝聚力就是使民族结成统一的有机整体以确保其生存和发展的内在力量。民族凝聚力对于一个民族与国家的生存发展来说,意义至关重要。一个民族和国家要生存发展,全体成员就必须团结。团结就是力量,就能更好地生存发展;不团结就会落后挨打被人欺凌。近现代史上,中国就曾经历过一个一盘散沙的时代,在那个不堪回首的时代中,中国人受尽帝国主义列强的欺凌。自从中华民族在马克思主义、毛泽东思想与中国特色社会主义理论体系的伟大旗帜下凝聚团结起来,形成了一股无坚不摧的巨大力量,中国不仅获得了独立解放,而且还走上了富强繁荣的民族振兴大道。因而党的十六大政治报告指出:“当今世界,文化与经济和政治相互交融,在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。”民族凝聚力是综合国力的重要组成部分,是一种强大的软实力。

  民族凝聚力的核心是民族精神,或者说,民族精神是民族共同的精神支柱和民族凝聚力的核心。在五千多年的发展中,中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。这种民族精神本质上是一种文化精神,一种伦理精神,一种道德精神。民族精神不仅具有强大的凝聚力,也是一个民族赖以生存和发展的精神支撑、精神动力和价值导向。第一,民族精神对于一个民族具有强大的凝聚和整合价值。人类作为唯一具有主体性的群体性动物,与其他只具有本能性的群体性动物根本不同的是,其凝聚的决定性根源在于文化认同。民族精神是民族文化的合理内核与精华积淀,是一个民族凝聚的根本力量。人类社会发展的历史可以清楚地指明,一个民族,在其民族精神产生之前,其凝聚的纽带主要是由血缘、亲缘和地缘构成。这种凝聚力是一种自发的凝聚力,也是一种脆弱的凝聚力,它往往经不起自然力或社会骤变带来的冲击。只有当一个民族发展了自己的文化,形成了自己的民族精神,使民族精神成为自己民族的强大的凝聚力,这个民族才能从自在走上自为阶段。而民族精神越具有先进性,这种凝聚民族的力量就越大。第二,民族精神对于一个民族具有强大的精神支撑价值。人类与其他生物的根本区别,就在于人类有意识、精神。因而,人类的生存状态,与其精神的存在状态分不开。精神支柱是人类的真实生命,是民族的力量源泉。一个人最可怕的,不是他的贫贱状况,而是他的精神萎顿;-个民族最可怕的,不是它的贫弱状态,而是它的精神疲软。一个人只要有点精神,就永远都有希望;一个民族只要精神振奋,就迟早能够改变其贫弱的面貌。第三,民族精神对于一个民族具有强大的精神动力价值。民族精神不仅是人们在改造客观世界的实践活动中形成的一种精神成果和精神力量,而且在一定条件下可以转化为强大的物质力量。当今世界日趋激烈的综合国力的竞争,越来越表现为经济实力、科技实力、国防实力和民族精神实力以及国民素质的竞争。中华民族要在这种激烈的国际竞争中立了不败之地,不仅要创造强大的物质力量,而且要保持强大的精神力量。而民族精神正是这种强大的精神力量,它成为持续不断地推动中华民族复兴的巨大精神动力。第四,民族精神对于一个民族具有根本的价值指向价值。对人的行为发生最大影响的是人的根本价值取向,它是人的世界观、人生观的集中体现,是人的诸意识观念的统帅,它不仅影响人的具体行为,而且影响人的终生路向。民族精神是一个民族的主流世界观、人生观、价值观、道德观的集中体现,是一个民族的根本价值取向,它不仅对于整个民族的发展有着根本的价值导向作用,而且对于这个民族的每一个成员的发展路向与思想行为也都有着根本的价值导向意义。   

   四、增强道德自觉性,增强中华民族凝聚力

  既然民族凝聚力在本质上是一种文化力,是一种文化软实力;既然文化自觉是社会主义文化强国建设的重要基础;而道德自觉则是文化自觉的核心。因此,增强道德自觉性,加强道德建设,增强道德软实力,必将有力地推动社会主义文化强国建设,必将有力地增强我国的文化软实力,从而也必将有力地增强中华民族凝聚力。

   改革开放30多年来,我国取得了辉煌的成就。然而,我们也为此付出了沉重的道德代价。2011年04月16日,国务院总理温家宝在同国务院参事和中央文史研究馆馆员座谈时说,近年来相继发生“毒奶粉”、“瘦肉精”、“地沟油”、“彩色馒头”等事件,这些恶性的食品安全事件足以表明,诚信的缺失、道德的滑坡已经到了何等严重的地步。一个国家,如果没有国民素质的提高和道德的力量,绝不可能成为一个真正强大的国家、一个受人尊敬的国家。这种沉重的道德代价在很大程度上成为一种民族离散力,对民族凝聚力造成巨大的伤害。当前社会上大量消极道德现象的滋生蔓延,给我们敲响了警钟:没有道德的自觉,没有进步道德的积极引领,没有人民良好的思想道德素质,没有人民精神世界的极大丰富,没有全民族精神力量的充分发挥,一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。物质贫乏不是社会主义,精神空虚也不是社会主义。没有社会主义文化的繁荣发展,没有社会主义道德建设的不断进步,就没有强大的民族凝聚力,也就没有社会主义现代化。

   我们党是社会主义现代化建设的领导核心,我们党也是中华民族凝聚力的领导核心,因此,增强道德自觉性,以增强中华民族凝聚力,首先就要增强党的道德自觉性,加强党的道德建设,保持党的良好道德形象。党的十八大因而强调指出:“抓好道德建设这个基础,教育引导党员、干部模范践行社会主义荣辱观,讲党性、重品行、作表率,做社会主义道德的示范者、诚信风尚的引领者、公平正义的维护者,以实际行动彰显共产党人的人格力量。”[2]

  我们必须抓住和用好我国发展的重要战略机遇期,在坚持以经济建设为中心的同时,努力培养高度的道德自觉和道德自信,自觉把道德建设和文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国第一要务的重要内容,作为深入贯彻落实科学发展观的一个基本要求,进一步推动文化建设尤其是道德建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展,更好满足人民精神需求、丰富人民精神世界、增强人民精神力量,提升民族凝聚力,为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供坚强思想保证、强大精神动力、有力舆论支持和良好文化条件。

  

  

注释:

  [1]广东茂名重大系列腐败案涉及省管干部24人,县处级干部218人,波及党政部门105个,市辖6个县(区)的主要领导全部涉案,就是一个典型案例。

  [2]胡锦涛:《坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进 为全面建成小康社会而奋斗》,人民出版社2012年版,第50页。

参考文献:

孔庆榕、张磊主编:《中华民族凝聚力学》(修订本),中国社会科学出版社2008年版。

本书编写组:《十七大报告辅导读本》,人民出版社2007年出版。

《中共中央关于深化文化体制改革,推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,《广东宣传》

2011年第10期。

4、胡锦涛:《坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进 为全面建成小康社会而奋斗》,人民出版社2012年版。

  

  

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作者:吴灿新
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