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第六章 精神文化与中华民族凝聚力
2013-04-02 15:50:21 来源: 南方网  暂无网友评论

第六章 精神文化与中华民族凝聚力

   精神文化与物质文化、制度文化共同构成广义文化的三个层面。一般说来,精神文化与中华民族凝聚力有着更为直接、更为深层的关系。因此,就中华民族凝聚力学的构建而言,对于精神文化与中华民族凝聚力关系的辨析,显得格外重要。

   

第一节 精神文化是民族凝聚力产生和发展的重要条件

一、精神文化的内涵

   精神文化是观念形态的文化,是一个中性概念,具有超越性、民族性、稳定性和能动性的特点。它在民族凝聚力中居于核心地位,发挥着价值整合、行为导向、影响民族凝聚力消长的作用。

   精神文化,又称思想文化,还被称为观念形态的文化,是相对于物质文化、制度文化而言的。物质文化处于表层,制度文化处于中层,精神文化处于深层。物质文化易于变动,制度文化的变动相对较难,精神文化的变动尤其困难[①庞朴:《文化概念及其他》,载庞朴《稂莠集》,上海人民出版社1988年版。]①。道理十分简单,物质文化容易建造,也容易毁灭;制度文化的形成和变迁则有一个相对漫长的时期;精神文化的形成、发展以至消失,所需时间更为漫长。古代社会的建筑物和器具,较之其政治制度、经济制度等,比较容易变化、消失;而其政治制度、经济制度等,较之思维方式、道德观念之类精神形态的东西,也比较容易变化、消失;但人们的价值观念、国民品性、人格追求、审美情趣等非物态、非制度化的精神趣味,却可以在同时代的物质文化、制度文化变化甚至消失以后长期存在,例如传统社会崇德重义的思想、尊老敬贤的观念、任人唯亲的思想等,在今天仍然存在。学术界还把文化划分为物质文化和精神文化两个层次,或者广义文化和狭义文化两个方面。当我们将物质文化、制度文化、精神文化合称为“文化”的时候,这个文化是广义的文化,即包罗一切的文化,又称“大文化”。“精神文化”属于狭义文化,又称“小文化”。

   精神文化的提法,其实并不是这些年文化讨论热潮中的新发明。早在40年代,就有学者专门著书研讨“精神文化”,其书名就叫《精神文化讲话》。作者曹伯韩在书中说:“精神文化则是属于思想方面的,亦即所谓社会意识形态。这就是道德、法律、宗教、科学、哲学、艺术,等等……平常一般人说到文化,多半是狭义的,即专指精神文化而言。”[②曹伯韩:《精神文化讲话》,开明书店1948年版,第113页。]②前苏联学者也使用“精神文化”这个概念,并有相当的研究[③中国社会科学院苏联东欧研究所理论研究室编译:《苏联理论界论社会主义精神文化》,东方出版社1986年版,第73-90页。]③。这些都有力地表明,“精神文化”这个概念是可以成立的。“精神文化”是一个中性概念,是一个事实判断,而不是具有善恶是非方面内容的价值判断。不过,我们认为,说精神文化就是“社会意识形态”,显得过于简单,不够全面。把精神文化等同于意识形态,是把复杂的问题简单化了。但由于它将文化问题与政治问题混淆,却又同时把简单的问题复杂化了。这样做,不利于文化研究的深化。毫无疑问,精神文化包含有社会意识形态的内容,与社会意识形态有着密切的关系,但二者之间仍然有着严格的界限,绝对不可混为一谈。我们还有必要区分一下民族的精神文化与民族精神这两个既相互关联又彼此区别的概念。民族的精神文化是一个中性概念,是事实判断。民族精神,则是对民族精神文化的提炼和升华,是民族精神文化中那些为民族的绝大多数成员所信奉,起着推动民族团结进步和社会发展繁荣作用的积极因素,是民族精神文化中的精华部分,是一个民族的“民族魂”和精神上的“主心骨”。我们谈民族精神,是在作价值判断。

   根据学术界这些年的研究成果,以及我们自己在文化研究工作中的体会,我们认为,所谓精神文化,是指属于精神、思想、观念范畴的文化,是代表一定民族的特点、反映其理论思维水平的思维方式、价值取向、伦理观念、心理状态、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。[①李宗桂:《中国文化概论》,中山大学出版社1988年版,第4-8页。]①它是一个中性概念,既包括了优秀成分,又含有落后因素,需要做具体分析。

   

二、精神文化的特点

   与物质文化、制度文化不同,精神文化有自己的特点。这个特点是由它的内涵所决定的。

   精神文化的首要特点,是它的超越性。所谓超越性,是指精神文化与物质文化、制度文化不同,它的形成和作用的发挥,不是直接受到当下的物质条件制约的,质言之,并不是与物质文化的发展成简单的线性关系的。一方面,精神文化的形成和发展固然不能离开一定的物质条件;另一方面,它又具有超越特定时代的物质条件的可能。否则,人们就不能解释何以奴隶制时代能够产生封建意识,封建时代能够萌发资本主义思想,半殖民地半封建的近现代中国,能够接受马克思主义;反之,在资本主义时代、社会主义时代却还有封建社会思想的存在。精神文化的超越性的特点,还表现为它的作用的发挥,不完全受时代条件的限制。精神文化一旦形成,便具有相对的稳定性。物质条件和制度条件的变化,并不直接影响精神文化的变化。小农经济的物质条件消失了,但小农思想、小农经济的思维方式仍然存在;封建制度灭亡了,但任人唯亲、宗族观念、裙带意识等,仍然可以大行其道。这些,都反映出精神文化的超越性特点。

   精神文化的第二个特点,是它具有鲜明的民族性。从文化类型和文化模式的角度考察民族文化,人们不难发现,最具有民族特色的、体现该民族价值系统的,并不是物质文化或者制度文化——尽管它们也是区分不同民族文化的重要标尺——而是精神文化。物质文化、制度文化作为区分不同民族文化体系的重要标尺,其价值主要在于它们所反映出的特定民族的价值观念、思维方式和审美情趣等精神文化方面的东西。精神文化的民族性,集中体现了特定民族的本质,昭示着该民族的精神方向。贵和尚中,天人合一之类的思想,只能是中华民族文化的价值追求,而不可能是西方文化的精神体现。文化的民族性是一个民族在其长期发展的过程中,逐渐积淀起来的诸多特性,反映着一个民族的普遍性价值观念和思维方式。文化的民族性可以超越时代性、阶级性和地域性,在这个意义上讲,文化的民族性也具有超越性的特征。在一定意义上讲,文化的民族性,就是文化大传统的特性。

   精神文化的第三个特点,是它的稳定性。精神文化一旦形成,便具有极强的稳定性和延续性。孔子、孟子创立的先秦原始儒学,其所蕴涵的仁学思想、天人观念等,虽经长期的历史淘洗——从董仲舒创建汉代新儒学到宋代程朱创立宋明新儒学再到五四以后的现代新儒学——其基本精神没有质的改变。这就反映出精神文化的稳定性特征。同样道理,封建社会任人唯亲的思想,唯上唯书的思想等,并没有随着封建社会物质文化和制度文化的消失而消失,至今仍在影响着我们。而我国建国以后在计划经济体制下盛行的官本位思想,在社会主义市场经济体制已经初步建立起来的今天,却并没有退出历史舞台,而是以新的形式继续存在并影响着我们的社会生活。可见,精神文化的稳定性特征十分强固。

   精神文化的第四个特点,是它的能动性。所谓能动性,是指它的形成是能动的,它的作用的发挥也是能动的——它对社会生活具有指导性。精神文化的形成不是自发的,而是通过人民群众的实践、通过思想家们的创造性的智力活动而总结出来的。它本身有一个从实践到理论再到实践的循环往复的过程,是一个由具体到抽象再到具体的过程。没有人民群众的生动活泼的实践,没有思想家们的理论升华,精神文化本身是不可能产生的。因此,精神文化的形成本身是一个能动的过程。精神文化形成以后,它作为观念形态的东西,必然对人们的工作和生活实践、对整个社会生活产生巨大而深刻的影响,从而指导实践、指导生活,推动社会生活的发展。正确的、高尚的精神文化,将对社会生活产生积极的影响;错误的、庸俗低级的精神文化,将对社会生活产生消极的影响。因此,在实践的意义上,我们说,精神文化作用的发挥是能动的。

   

三、精神文化在民族凝聚中的地位和作用

   精神文化在民族凝聚中的地位与民族凝聚力自身的结构密切相关。作为一个系统,民族凝聚力是由多种力所构成的一个合力,它在结构上受制于三个不同层次的因素,即物质经济因素、社会政治因素和精神文化因素。它们在民族凝聚力中各有不同的地位与作用。物质经济因素是民族及其凝聚力产生发展所必须依赖的基础,具有决定性的作用。一个民族,一旦丧失了共同经济生活,割裂了内部的经济联系,不管它昔日曾创造过多么辉煌灿烂的文化,曾形成过多么强固的民族凝聚,一切都终将随着时间的流逝而逐渐淡出人们的记忆。社会政治因素对民族凝聚力的作用最为直接,它可以借助强制性的手段来维护团结或者制造分裂,在一定时期内,其举措的好坏可以迅速导致民族凝聚力的消长。精神文化因素的作用虽不及社会政治因素直接、迅速,但它所产生的影响最为持久也最为稳固。此外,精神文化因素还是当今不同民族自我认同的根本依据所在。因此,它在民族凝聚力中同样具有决定性的作用。

   仅仅具备了经济因素和政治因素,一个社会群体还不能被称为民族。因为民族最本质的特征是其独特的民族精神文化。正是民族独特的精神文化,形成了该民族成员共同的文化心理基础,并在此基础上形成了成员对民族的整体认同,唤起了民族成员的民族意识。正是这种建立在精神文化基础之上的民族意识、民族认同感和归属感,才使单纯的经济共同体、政治共同体演变成了民族共同体。由于精神文化一经产生,就具有相对的独立性,因此它在民族凝聚中所发挥的作用也就更为稳固持久。民族的精神文化因素甚至可以在一个民族丧失了经济和政治保障后,独立地承担起维持民族生命的重担。这一点,从犹太民族和散居海外的中华儿女对自己祖国和祖先文化恒久的依恋可以得到明证。由于民族凝聚力是民族存在的体现,也是民族的功能和作用,离开了民族这个“体”,民族凝聚力将无所依附而不复存在。所以,对于民族和民族凝聚力来说,虽然物质经济因素和社会政治因素是它们的基础和保障,但精神文化因素却是根本依据和本质特征。可以认为,精神文化因素在民族凝聚力体系中居于核心地位。特别是在全球化浪潮迅猛发展的今天,经济全球化的趋势正日益消解着各民族间基于物质经济因素的差异,共同的经济生活开始在世界范围内形成;在政治领域,民主的观念正成为越来越多的国家所共同接受的思想和制度,而一些国家,如欧共体内部,政治一体化的进程也早已出现。因此,在今天这个民族国家依然林立,民族主义大行其道的世界,当民族间基于物质经济和社会政治的差异日益缩小时,精神文化因素在维护民族生存,凝聚民族成员方面所具有的地位和作用必将日益重要。进一步提高民族意识,增强民族认同感、归属感,在增强民族凝聚力中的作用将变得越来越关键。

   精神文化的存在,与民族凝聚力的产生和发展密不可分。民族凝聚力作为一种精神力量,作为中华民族存在和发展的原动力之一,本身就是精神文化发生作用的具体表现。精神文化在民族凝聚中的地位和作用,远比物质文化、制度文化要突出。这是因为,民族凝聚力在根本上是通过思想认识的协调,价值观念的认同、行为规范的和谐来实现的,而不是单纯的经济行为或者制度调整就能够奏效的。因此,我们必须高度重视精神文化在民族凝聚中的地位和作用,推进中华民族凝聚力的增强。

   从这样的核心地位出发,精神文化在民族凝聚中发挥着如下三方面的重要作用。

   精神文化的第一个作用是价值整合。精神文化的核心,是价值观念。有什么样的价值观念,就有什么样的精神文化。不同时代的精神文化有着极为不同的思想内涵,而即使同一时代的精神文化,其内部也有着颇为不同的成分。在同一时代,不同利益集团之间甚至同一利益集团内部,由于种种历史和现实的原因,往往会出现不同的价值取向,并有可能因为这些价值取向的不同而发生矛盾,从而导致文化学意义上的价值冲突。因此,能否整合各种价值观念,形成一套为民族绝大多数成员所共同接受、遵守的价值标准,直接关系到民族内部团结的实现程度,从而影响到民族凝聚力的强弱。要解决这一问题,从物质文化或者制度文化角度入手,不失为一种办法。但是,历史经验和现实状况都表明,仅仅依靠物质文化或者制度文化去解决价值冲突,效果是十分微弱的。要从根本上解决问题,还有赖于精神文化。西汉的董仲舒,以儒家思想为基础,广泛吸收百家思想中的有益成分加以整合,成功地建立了一整套适合封建时代需要的价值体系,为此后两千年中中国大一统政治局面的维护,为国家的长期统一奠定了坚实的思想基础。而此前的秦王朝,虽然在政治上成功建立了中国历史上第一个大一统中央集权的统一国家,但对先秦百家思想的价值整合却极为失败。由于单纯依靠法家思想,排斥其他合理价值观念,导致秦王朝迷信军事暴力的万能,推行暴虐政治,最终二世而亡。改革开放以来,中国共产党提出建设有中国特色社会主义的“共同理想”,培育“四有“新人,提高人民整体综合素质,为建设文明、民主、富强的现代化强国而奋斗的目标,实际上就是用精神文化整合不同价值,提升精神境界,使之为社会主义现代化事业服务。这是典型的精神文化的价值整合作用。价值整合成功,民族凝聚力的增强就有了思想保证;而一旦失败,则会破坏民族凝聚。在这个意义上讲,精神文化的价值整合作用对于民族凝聚非常重要。

   精神文化的第二个作用是行为导向。正如前述,精神文化的主体内容是思维方式、理想人格、价值取向、伦理观念、审美情趣等。这些属于“深层结构”的精神层面的东西,对于人们的行为具有引导功能。科学的思维方式,健康的理想人格,正确的价值取向,高尚的伦理观念,高雅的审美情趣,能够引导人们积极进取、奋发有为,激发人民的民族自尊心和自豪感,理所当然地成为维系国家统一和社会整体协调发展的精神力量,成为维系全民族共同理想、共同心理的思想基础。反之,精神文化如果出现错误,就会将人们的行为引向错误的方向,给国家和社会造成损害,给民族凝聚带来消极影响。

   精神文化的第三个作用是它对民族凝聚力中物质经济因素和社会政治因素的能动作用。理论一经与实践结合并指导实践,就可以转化为现实的物质力量。民族凝聚力中物质经济因素和社会政治因素的作用都是不可缺少的,特别是社会政治因素中社会制度方面的内容,更能够通过国家的大政方针政策、法律法规等制度化的形式,对民族凝聚力的状况产生最直接的影响。众所周知,任何一种社会制度背后都有一套起支撑作用的思想观念,思想观念,或者说思想文化的不同,将带来社会制度的差异,而社会制度的差异将直接影响到民族凝聚力强弱的变化。建国以来,在我国这样一个多民族国家,内部能够实现民族团结、国家统一、社会稳定、一个根本的原因是我们实行了正确的民族制度,保证了各民族不分大小,都能在中华民族这个多元一体的大家庭内平等发展,共同进步,共享发展繁荣所带来的成果,而这一正确的民族制度得以形成的精神文化上的原因就是民族平等精神。外部,我们能够实现最广泛的爱国民族统一战线,团结最广大的海内外华侨华人,思想文化上的原因就是我们承认只要他们坚持爱国立场,不管与祖国大陆的分歧有多大,都是中华儿女的一部分。反面的教训也很多。如在我国历史上,贵华夏贱夷狄的思想在定鼎中原的王朝中长盛不衰,而周边少数民族一旦入主中原,他们往往也会以同样的方式去报复。导致民族歧视与民族压迫政策长期存在的思想原因,就是这些统治者并不能以平等的眼光来看待不同的民族。

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