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第七章 中华民族凝聚力的核心
2013-04-02 15:51:08 来源: 南方网  暂无网友评论

三、经济全球化与中华民族精神

   经济全球化是当前中华民族精神发展所面临的国际大环境。所谓经济全球化,即由西方发达国家主导,顺应了资本主义全球扩张的需要,打破了以往世界各经济主体孤立发展的格局,使人类的经济生活成为了一个世界性的普遍联系的整体,资本等一切生产要素都可以在世界范围内自由流动,自由配置,这就导致了新的世界分工、世界市场以及经济秩序的出现,其本质是市场经济的全球化。在今天,经济全球化已经构成了各国经济发展的国际经济大背景,但它并不是利益的全球化,各国在其中所得的利益并不相同。经济全球化要求打破经济发展的隔绝状态,确立普遍的世界主义立场,这同时也就意味着必须反对西方中心主义的霸权主义,建立一个体现各国共同利益和平等参与的世界经济新秩序。伴随着经济的全球性扩张,还有政治和思想文化的全球性扩张。在文化领域,经济全球化的直接结果是带来了文化全球化。

   文化全球化是经济全球化的伴生物,是其在思想文化观念上的反映。正是在经济全球化的条件下,伴随着世界市场的开拓,打破了原来文化间彼此隔绝的状态,使各种文化开始在一种彼此相互联系、交往和影响中发展。在这种发展中,一方面,不同文化间互相吸收对方的成分,从而具有了越来越多的共性;另一方面,交往使不同文化通过比较,更加清晰地认识到了自身独特的个性,反而突出了文化的多样性。正如经济全球化尚未导致经济一体化一样,文化全球化也没有形成,也不可能形成文化的同质化。只要民族国家仍然存在,只要不同的民族文化仍然存在,文化全球化就不可能是一种单一的同质的世界文化。有学者从经济活动与文化生产是不同领域内的、不同模式的、非同质的创造活动出发,提出高科技手段和商业因素进入文化生产领域,只是经济与文化在生产手段上的趋同,而非本质的趋同[①林广泽:《忧思“文化全球化”》,成都:《当代文坛》2002年第4期。]①。有观点则认为:全球文化经历了两个发展阶段,即文化殖民主义——文化帝国主义和文化全球化。前者依据的文化观念是文化进化论,是西方中心主义的体现,造成了一种具有主控关系的非均衡的二元文化结构,后者则是基于文化相对主义的文化观念,在世界范围内突出了不同文明与文化的异质性[②丁立群:《文化全球化:价值断裂与融合》,北京:《哲学研究》2000年第12期。]②。我们认为,文化全球化决不等于文化的同质化,也不能等同于任何形式的文化中心主义,特别是霸权文化。它在当前,只是意味着各种文化的发展都处在相互交流和影响的世界背景下,呈现出一种多元并存的态势。这种文化的世界性交往迫切地需要一种体现各文化间平等参与的、多元共存要求的文化秩序。这种多元并存的态势,需要我们对普世文化和民族文化都有较清楚的认识,因为这两种文化都是在文化全球化的大背景下凸显出来的。

   我们认为,普世文化主要应包括两方面的内容。一方面,它表现为不同类型的文化所共同具有的人类性的因素。文化作为人的生存方式,其中当然会有一些基于人类共同性的相似的内容。另一方面,它表明了在文化全球化的时代,不同文化间交流所应遵循的共同准则,也就是一种关系法则。具体而言,它可能应包括诸如人权、平等、民主、法制、自由、宽容等价值准则。普世文化应该是对世界文化多样性、多元化的维护,它不能成为那些在经济、政治、文化上处于强势的国家推行文化霸权的借口。文化的同质化,单一化,决不能等同于普世文化。同时,普世文化也是不同文化保持其特殊性、差异性的底线,任何超过这一道德和价值底线的特殊性都是不合理的。不能以维护民族文化的理由来抗拒文化进步,拒绝起码的普世文化。

   我们认为,民族文化就是具有各民族自身特色的文化,它产生于经济全球化与文化全球化背景下各民族——国家对自身文化特殊性的认识。民族文化是全球文化的基本组成单位,全球文化的发展是通过各民族文化的发展来实现的。由于“经济全球化决不可能彻底化掉文化的民族性。甚至,由于经济全球化的负面影响的存在,有时反而会强化文化的民族性”[③李宗桂:《经济全球化与民族文化建设》,北京:《哲学研究》2001年第1期。]③,因此,民族文化不仅不会消亡,反而会长期存在。全球化时代文化多元化、多样化的格局,正是通过不同民族文化的共存、共生、共荣体现出来的。

   普世文化与民族文化分别代表了全球化时代文化发展的两个不同方向。即普世化与本土化、全球化与地方化的同步进行,统一性、共性、普遍性与多样性、差异性、特殊性的共存。文化要健康发展,必须处理好两者的关系。我们认为,处理两者关系的基本原则应与处理文化民族性与时代性、普世性关系的原则相同。杜维明认为:在全球化态势下,文化的发展应避免“非此即彼”(either/or)的二分思维方式,提倡“亦此亦彼”(both/and),相互依存的思维方式,既反对无个性、无差别的普遍主义、霸权主义、垄断主义,又应反对狭隘的民族中心主义、宗教排他主义和文化沙文主义[④杨学功:《全球化条件下的文明对话——杜维明教授访谈录》,北京:《哲学研究》2003年第8期。 ]④。我们认为:只要民族与国家尚未消亡,只要世界尚未真正的一体化,世界文化的发展就仍然只能以具体的民族、国家为载体,以具体的民族文化的发展为表现形式。多元共存、平等交往、相互影响,在尊重差异性的基础上寻求普世性,则应是全球文化发展的基本准则和方向。

   中华民族精神要在当代获得新发展,经济全球化就是它无法选择与回避的现实环境。一方面,它是挑战。因为经济全球化所带来的文化全球化使所有的民族文化都不得不在一个高度开放的世界里同台竞技,一争高下。西方文化在很多方面的确比我们现有的民族文化先进,而且它挟西方发达国家强势经济与强势政治之助力,更使我们的民族文化在比较之下处于明显的弱势地位。这就给我们的民族文化、民族精神带来了空前的压力,使它面临着可能被西方强势文化所化掉的危险。如何应对,如何使我们的民族文化不丧失其精神特征,并在世界文化格局中取得它应有的一席之地,是今后我们民族精神建设必须解决的难题和努力的方向。另一方面,它又是机遇。文化的全球交流为我们提供了更多可供我们学习借鉴的异质文明模式,大大丰富了中华民族精神创新的思想资源;此外,在各种异质文明大量涌入的同时,中华民族文化、中华民族精神也获得了走出去的机会。只要我们真正利用好文化全球化这个公共舞台,我们就可以更充分地向全世界展示我们自己的民族文化,让中华民族文化、中华民族精神为世界文明承担自己应有的责任,做出应有的贡献,赢得应有的地位和尊重。

   

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