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第一章 绪 论
2013-04-12 10:33:11 来源: 南方网  暂无网友评论

三、中华民族的民族意识

   民族意识是民族存在的反映,民族意识一经产生,它又反作用于民族存在。马克思、恩格斯说过:“思想、观念、意识的产生最初是直接与人们的—物质活动,与人们的物质交往,与现实生活的语言交织在一起的。观念 、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者,但这里所说的人们是现实的,从事活动的人们,他们受着自己的生产力的一定发展以及与这种发展相适应的交往(直到它的最遥远的形式)的制约。” ②马克思、恩格斯对于民族意识的产生,实际上也是做出了回答。

   费孝通教授说过,应当“以民族认同意识为民族这个人们共同体的主要特征,进而引申到民族认同意识的多层次性。” ③

民族意识对民族存在的反映是多方面的、多角度的、多层次的,形成了自身的系统。从它反映民族存在的不同深度以及其对民族存在反作用的大小看,可以分为社会心理(或称民族共同心理)、民族自我意识和民族精神这三大层面。

   社会心理层面。这是在共同血缘、共同地缘基础上形成的族类认同,即“我与他是同一族类”或“我与他是不同的族类”。在这一层面上,他们有着共同的语言、共同的信仰、共同的生活方式,也有着共同的心理素质——文化,并为维护自身的利益采取某些共同的行动。这时候的民族实际上是属于自在的民族。

   民族自我意识。这是高一层次的民族意识,是民族从自在状态发展到自为状态在思想意识上的表现。具有自我意识的民族,民族的成员已不是把民族仅作为保障自已需要的一个群体,而是代表全民族根本利益的一个有机整体,不仅对民族存在一种归属感,

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①任继愈:《从中华民族文化看顾中国哲学的未来》,《新华文摘》,1992年第1期,第22页。

②《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1972年版,第30页。

③援引自马戎等著:《中华民族凝聚力形成与发展》,北京大学出版社1999年11月版,第16页。

而是已经树立起民族的自尊心、自信心、自豪感和责任感,不再是为生存而生存,而是放眼世界,要立足于世界民族之林。

   民族精神。民族精神是民族意识的最高层面,是民族的精神支柱和民族凝聚力的核心。(民族精神问题下面将专门论述)

   中华民族的民族意识同样存在上述三个层面。但是与世界上其他民族也有相异。表现在:

   第一,中国境内虽有数十个(早期更有上百个)个体民族,他们固然有着自己的民族意识,但由于 中华民族大家庭早在几千年前已诞生,各兄弟民族早已开始了相互交流与交往,彼此互相融合,因此中国各民族之间相互区别的意识与国外多民族国家比较是相对淡漠的,尤其是那些会讲汉语或与汉族生活习俗差别不大的少数民族,其民族意识相对会淡漠些。

   第二,中华民族是一个较早实现民族自觉的民族。汉族的文化水平很高,早在二千多年前的春秋战国时代,就已创造了中国哲学,它源远流长,不仅铸造了汉族的民族性格和世界观、人生观、价值观,而且传播到国内各少数民族甚至国外。因而完全可以说,中华民族早就是一个自觉自为的先进民族。

   现下,每当谈到民族意识,马上就会招来西方某些人的贬斥、反对。他们认为,民族意识是世界不稳定之源,甚至有人把“恐怖主义”说成是某些民族民族意识强烈的结果。这是非常荒谬的。他们把西方一些国家搞的霸权主义、单边主义的责任推给别人,以其极端狭隘的民族意识和价值观强加于人,以利其称霸世界。应当指出,在世界还存在国与国、民族与民族不平等的条件下,各民族特别是较弱小的民族如果不把增强民族意识作为加强自身凝聚力的重要手段,只会让人欺负甚至宰割。当然,民族意识也有一个如何正确引导的问题。这方面本书后面将会论述。

四、中华民族精神

   

   民族精神是民族意识的最高层面,是上升到思想体系的民族共同心理,是民族共同的世界观、人生观、价值观,其抽象概括就是该民族的哲学。

   民族精神是民族共同的精神支柱和民族凝聚力的核心。民族精神本身就具有强大的凝聚力。

   白祖诗教授认为:“民族精神是民族历史的深刻抽象,但绝不是神秘莫测难以捉摸的,它在历史长河中或隐或显,但总是伴随着民族生活的足迹,在纷杂现实中则触手可及,

触目可见。”①中华民族精神的母体是中华民族文化,是中华民族文化的主体精神。中华民族传统文化博大精深,但由于时代的局限性,除了主要部分是精华外,还有不少糟粕。这些糟粕自然地会经受不了历史的筛选迟早退出文化舞台,只有中华民族传统文化中的精华部分,才会在历史的洗炼中更闪耀出其真理的辉煌,升华为中华民族精神。诚如张岱年教授指出的:“在中国思想史上,一种思想能够满足两个条件才能称为民族精神:一个是广泛的影响,被许多人所接受,还有一个是它能够促进社会的发展。”②

   民族精神对于民族凝聚力来说有一个非常重要的功能,就是对民族凝聚力起导向作用。从概念本身来说,“凝聚”只是一种状态,“凝聚力”是使客观对象的各个部分结成一个整体的力量。民族凝聚力可以使一个民族的成员结成一个整体,但却未有也不能全面地回答凝聚起来的目的和凝聚起来的方向问题。于是就出现一种这样的现象,一些民族尽管凝聚力很强,但却走上了错误的道路,导致严重灾难。日本大和民族在上世纪中期就是这样。

   20世纪30年代,日本发动了侵略中国并妄图称霸亚洲、世界的罪恶战争。当时“大和民族”的凝聚力可算是强的,这与日本军国主义的毒害和欺骗分不开。日本军国主义者能发动这场侵略战争,可以说“大和民族”的“凝聚力”是帮了大忙,否则,这场侵略战争就组织不起来。然而,由于这场战争对于日本来说是非正义的,不仅给被侵略国带来巨大灾难,也给日本民族造成了不幸,最终彻底失败。这一例子说明:一个民族的凝聚力的健康发展,必须有正确的民族价值观为指导。

   民族凝聚力确实有个导向问题。从表层来看,这个导向决定于当时民族凝聚力的领导核心,但从深层来说,则决定于为民族认同的民族价值观。而民族价值观的形成离不开民族文化(在传统文化根基上发展起来的民族文化),尤其是从民族文化中升华出来的民族精神。正是中华民族的伟大精神,铸造了中华民族凝聚力使之具有强韧性、牢固性、包容性、和平性等等重要的特质,使中华民族能够不断消除自身的消极因素,不断克服前进中的艰难险阻,不断对人类做出新的贡献。

   作为民族文化的主体精神和民族凝聚力的核心,民族精神不是僵化的、一成不变的、封闭的。民族精神必须与每一个时代的现实生活相结合,既受新时代实践的检验,又不断以新时代的新的思想成果丰富其内容。因此,民族精神应当又是时代精神。只有这样,才能永葆其真理性和实践性风格,才能始终成为民族凝聚力核心和民族的精神支柱。

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①白祖诗:《民族精神研究的方法论问题》。见伍雄武主编:《中华民族精神新论》,云南人民出版社,1994年8月版,第319页。

②张岱年:《炎黄传说与民族精神》,见《中华炎黄文化研究会会刊》第1辑,第22页。

   从博大精深的中华民族传统文化中升华起来的中华民族精神,蕴含了极其丰富和精辟的人生哲理。其中对中华民族成员影响最为深广、对中华民族事业起了巨大推动作用的,是易经中的两段名言:“君行健,君子以自强不息”;“地势坤,君子厚德载物”。

   在中国共产党领导全国人民进行的新民主主义革命和社会主义建设中,中华民族精神不断得到丰富和发展。中国共产党第16次全国代表大会的报告中,把当代中华民族精神概括为:“以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。”①这是把传统的民族精神与当代的时代精神统一起来比较完善的概括,它必将激励中华民族全体儿女为实现振兴中华统一祖国而继续努力奋斗。

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