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第五章 中华民族凝聚力的核心支柱
2014-11-04 15:26:11 来源: 南方网  暂无网友评论

第五章 中华民族凝聚力的核心支柱

在中华民族凝聚力这个复杂的系统中,居于关键位置的是中华民族精神。中华民族精神,是中华儿女积极的人生观、世界观、价值观的集中反映。以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神,是中华民族凝聚力的核心支柱,它所具有的文化认同、价值引领、精神激励、行为导向等社会功能,对于中华民族凝聚力的产生、维持和发展具有根本性的作用。与时俱进地培育、弘扬和创新中华民族精神,让传统精神与时代精神相统一,是不断增强中华民族凝聚力的必然要求。

第一节 中华民族精神的含义和特质

一、中华民族精神的界定

(一)民族精神的界说

中华民族精神的研究是以对民族精神的研究为逻辑起点的。对于民族精神的界说,学术界观点不一,见仁见智。众多的界说可以归纳为如下四种:

广义说。广义说认为,所谓民族精神,是指该民族精神方面的整体状况,既包括积极、进步、精粹的一面,也包括消极、落后、粗俗的一面。此说的可取之处在于,能够全面地辩证地认识和理解该民族的整体精神状况。此说的不足之处是,淡化了积极、进步、精粹层面的内容,容易被消极、落后、粗俗的部分所迷惑,致使继承与发扬民族精神的实际操作复杂化。

狭义说。狭义说认为,民族精神是具有民族特色和具有自觉能动性、实践性的高层次的人类精神,理应只包括该民族精神中积极、进步、精粹的内容,不应包括那些消极、落后、粗俗的部分。此说的可取之处在于,着重强调民族的积极、进取、向上的精神,有助于民族成员发扬光大,为民族进步和发展提供了精神动力。此说的不足之处在于,忽视了消极、落后、粗俗部分的存在及其改造。

系统说。系统说认为,民族精神是系统的理论形态,不仅集中在民族的哲学著作中,而且存在于反映民族世界观、人生观、价值观的民族伦理、宗教等理论中,并表现为千千万万人的人格理想、心理素质和行为方式。此说可取之处在于既可在哲学、伦理、宗教等学科中分门别类地进行实质性概括,又可进行多学科的综合性研究,从而准确、全面地把握民族精神的实质。

浓缩说。浓缩说认为,在实际生活中,民族精神常常是以词句来表达的,这些词句或是成语、格言,或是具体的人、事或行为。例如,我们常说的“自强不息”、“厚德载物”等,就是以成语表达一种精神;而所谓“雷锋精神”、“载人航天精神”、“抗洪精神”等,就是以具体的人、事或行为表达一种精神。这种表达简单明了,易于理解,朗朗上口,便于传播。

“浓缩说”以易为理解、便于传播见长,至于其界定是否完整、准确,可以用“系统说”进行科学论证。“系统说”以思维缜密、逻辑严谨见优,但其得出的科学结论须以“浓缩说”的形式推而广之,以便广大群众接受。鉴于此,人们在对民族精神进行界定时,一般是将“系统说”和“浓缩说”结合起来,利用两者功能,发挥各自优势。

(二)中华民族精神的定位

对于中华民族精神的定位,学界也有多种说法。我们认为,“民族精神是民族积极的世界观、价值观和人生观的集中体现,是民族优秀传统文化的特质和标记”[ 孔庆榕、鲁开垠:《中华民族精神与当代中华民族凝聚力研究》,中国社会科学出版社,2006年版,第52页。],因而,对中华民族精神的定位,理应采用“狭义说”,即中华民族精神是中华民族在长期共同生活和社会实践基础上所表现出来的富有生命力的优秀思想、高尚品格和坚定志向的集中体现。

在理论概括上,中国人常常将中华民族精神定位在积极方面。如,由中国思想政治工作研究会、中宣部思想政治工作研究所编著的《伟大的民族精神——中华民族的精神脊梁》一书,就是以凸显中华民族精神的积极作用、培育和弘扬中华民族精神的重要意义为指导思想,系统论述了民族精神的内涵、性质、特征及功能,中华民族精神的主要内容和基本思想、发展脉络和运动规律等。学术界对中华民族精神的研究成果也大都采用“狭义说”。如,卞敏的《中华民族精神研究》、李宗桂的《中华民族精神概论》、胡孝红的《中华民族精神论纲》等,都是为建设积极高昂的中华民族精神贡献的理论成果。

在表证描述上,对于中华民族精神,中国人在习惯于用“浓缩法”加以概括时,也总是以积极意义为其内涵。如,“井冈山精神”,是对新民主主义革命时期中华民族坚定信念、艰苦奋斗、实事求是、依靠群众、敢闯新路、勇于胜利精神的概括;“大庆精神”,是对社会主义建设时期中华儿女为国家争光、为民族争气的爱国主义,独立自主、自力更生的创业精神,胸怀大局、为国分忧的奉献精神的概括;“抗洪精神”,是对灾难骤然降临时中华民族万众一心、众志成城、不怕困难、顽强拼搏、坚忍不拔、敢于胜利精神的概括。

(三)中华民族精神的特性

总的来看,中华民族精神包含以下四个方面的特性:

历史性。民族精神是一个历史范畴,也是一个文化概念,它植根于民族的历史与文化土壤之中,既是该民族文化的反映,也是该民族文化的结晶。具有悠久历史的中华民族积累了丰厚的文化,是以对民族文化的扬弃为前提,在继承民族优秀文化传统与体现历史进步要求中存在与发展的。因而,从优秀的传统文化中升华出来的中华民族精神体现了中华民族优秀文化的历史。

普遍性。“民族的宗教、民族的政体、民族的伦理、民族的立法、民族的风俗,甚至民族的科学、艺术和机械的技术,都具有民族精神的标记。”(黑格尔《另一种历史哲学》)中华民族精神是中华文化的主体精神,是全体中华儿女发自心底的激情和坚定不移的信念,它不仅体现在中华民族的哲学思想中,而且“总是伴随着民族生活的足迹,在纷杂现实中则触手可及,触目可见”。[ 白祖诗:《民族精神研究的方法论问题》,见伍雄武主编《中华民族精神新论》,云南人民出版社1994年版,第39页。]

进步性。中华民族精神是中华民族在长期的历史发展过程中所形成的崇高思想的体现,是中华民族文化中的积极因子,是指导中华民族持续发展、不断前进的思想精粹,是中华民族生生不息的精神源泉,是中华民族凝聚力产生和发展的原动力。几千年来,中华民族就是凭借着崇高的民族精神来凝聚民族力量,克服艰难险阻,进而促进社会不断发展进步的。

时代性。社会意识永远是社会存在的反映。民族精神是传统的,但决不是凝固不变的,而是在社会发展的不同时代都有着不尽相同的具体内容和特点。随着社会的发展,中华民族精神要不断注入新的元素,反映时代的客观本质和社会的发展趋势。因而,在几千年的历史发展过程中,中华民族精神从来就是各个时期动员和激励中华儿女前行的一面旗帜。

二、中华民族精神的内涵

(一)中华民族精神的理解

对中华民族精神的理解源自对中华民族精神的界说,由于在界说上见仁见智,人们对中华民族精神的理解也不尽相同。张岱年认为,中华民族精神是指导中华民族延续发展、不断前进的思想精粹,它集中表现于《周易》中的“天行健,君子以自强不息”、“地势坤,君子以厚德载物”两个命题。方立天认为,民族精神应是为本民族绝大多数成员所认同的,在民族发展过程中居主导地位的,能维系民族和睦团结、促进民族繁荣进步的精神力量。据此,他将中华民族精神主要概括为重德、自强、务实、宽容、爱国五个方面,其中,自强不息是精髓。李锦全认为,中华民族精神的基本内容包括“包容和谐精神”,“互助友爱精神”,“刻苦耐劳精神”,“公平正直精神”,“经世致用精神”,“团结御侮精神”,“自强奋进精神”,“革故鼎新精神”八个方面。刘纲纪认为,中华民族精神可理解为“理性精神”、“自由精神”、“求实精神”、“应变精神”等四个各具特点又相互联系的方面。中国共产党第十六次全国代表大会报告对中华民族精神则作出如是概括:“在五千多年的发展中,中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。”虽然,专家学者和中央文件对中华民族精神的理解并非完全相同,但他们都殊途同归地从“狭义说”的角度将其定义于积极方面,赋予其积极内容;而现实生活中那些并不乏见的消极、落后、粗俗的精神渣滓,都被摈弃在中华民族精神之外。

值得强调的是,中华民族精神是一个博大精深的思想体系,其主干是以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。除此之外,舍生忘死的牺牲精神、艰苦奋斗的创业精神、实事求是的科学精神、与时俱进的创新精神以及诚实守信的从业精神、敬老尊贤的伦理精神、天人合一的和合精神等等,都是中华民族精神的有机组成部分,也是需要致力认识和把握的丰富资源。

(二)中华民族精神的内核

中华民族精神的内核是爱国主义。“在我国历史上,爱国主义从来就是动员和鼓舞人民团结奋斗的一面旗帜,是各族人民共同的精神支柱,在维护祖国统一和民族团结、抵御外来侵略和推动社会进步中,发挥了重大作用。”[ 江泽民在1990年首都青年纪念“五四”报告会上的讲话。]

爱国主义是中华民族的优良传统。爱国,就是对祖国的热爱和忠诚。爱国的内容十分广泛,热爱祖国河山,热爱各族人民,关心祖国命运,在民族危难时英勇战斗、流血捐躯等,都是爱国主义的表现。在中华民族的历史长河中,历代都有仁人志士以国事为己任,他们前仆后继,临难不屈,保卫祖国,关怀民生。这种可贵精神形成优良传统,并得以承继和传扬,使中华民族历经劫难而不衰竭。

爱国主义是中华民族的永恒主题。中华民族上下五千年,尽管不同的历史时期有不同的时代要求,但无论什么时期,爱国主义始终是中华民族的主题:古代爱国主义的主题是反对民族压迫和分裂,促进民族融合、团结和繁荣;近代爱国主义的主题是争取民族独立、人民民主和国强民富;当代爱国主义的主题是高举中国特色社会主义伟大旗帜,维护民族独立,完成祖国统一,促进社会发展,实现民族振兴。

爱国主义是中华民族的精神支柱。近百年来,从艰苦卓绝的革命战争年代,到如火如荼的社会主义建设时期,再到奇迹迭出的改革开放新时代,中华民族的每一步发展、每一个进步,都与爱国主义紧紧相连。而当洪水、“非典”、雪灾、地震、泥石流等灾害降临时,爱国主义又都彰显出强大的凝聚力和支撑力,成为战胜灾难的可靠保证。

高扬爱国主义精神是中华民族的发展要求。“爱国主义就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情”(列宁语)。这种“最深厚的感情”不是只存在一时一事,而是要始终不渝。今天,中华民族已步入新的历史时期,推进改革开放的伟大事业,加快社会主义现代化建设进程,更需要不断弘扬爱国主义精神。只有这样,中华民族才能重振雄风,为人类文明与进步做出更大的贡献。

(三)中华民族精神的内容

爱国主义是中华民族精神的核心,围绕和体现这个核心的主要内容是团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。

团结统一是中华民族的历史主流。中华民族是一个多民族的大家庭,几千年来,虽有分合离乱,但团结统一始终是主流。这一主流的形成既来自古代中国小农经济的生产实践,也来自中华文化固有的整体观念,还来自中华民族对战争的厌恶和对维护自身安全的渴望。这一主流不仅体现为历代政治家、思想家、军事家等杰出人物的价值取向和理想追求,而且体现为普通民众的自发意识和行为准则。因而,抗敌报国的民族英雄为世代所传颂,分裂卖国的民族败类为世代所不齿。

爱好和平是中华民族的传统美德。爱好和平根植于中国传统文化中的和合思想。中华民族的和合思想包括“和为贵”、“亲仁善邻”、“讲信修睦”、“协和万邦”等崇尚和平的理念,它培育了热爱和平与不尚暴力的民族性格。自古以来,中华民族就以爱好和平称著于世,对内重视道德教化,建礼义之邦;对外重视睦邻友好,倡扬和平共处。汉武帝遣使西域、唐太宗发展西域交通、郑和七下西洋等,是中华民族对外和平交往的历史见证。

勤劳勇敢是中华民族的优秀品质。勤劳是事业成功的基本前提,是民族兴旺发达的重要保证。中华民族历来以勤劳为立身之要、立国之本,“克勤于邦,克俭于家”、“民生在勤,勤则不匮”、“天道酬勤”等,是中华民族一直信奉的古训。正是由于对勤劳勇敢有独到的理解并身体力行,从古至今,勤劳勇敢的中华儿女战胜了无数艰难险阻,创造了一个个人间奇迹。

自强不息是中华民族的不竭动力。自强不息语出“天行健,君子以自强不息”(《易·乾》),这是中华民族性格的写真。“夸父追日”、“大禹治水”、“女娲补天”、“愚公移山”、“精卫填海”等中国人耳熟能详的神话传说,彰显了中华民族自强不息的主体精神。这种主体精神使得中华民族历经挫折而不屈,屡遭坎坷而不馁,永不满足于已有的成就,永不停歇地向着更高的目标攀登,从而推动着中华民族不断发展。

三、中华民族精神的特质

(一)群体本位

中华传统文化将自然、社会、个人看作彼此密切相关,具有内在联系的不可分割的整体。整体的思维方式落实到社会生活领域,就是中华民族精神中的群体本位观念。它以自身为出发点,主张通过修身、齐家、治国、平天下的外推途径进行修养,这就导致了重群体、轻个体的思想和行为模式。该观念以群体利益、国家利益的首先满足为价值判断的标准和价值追求的目标,其基本要求是个体服从群体,小群体服从大群体。不言而喻,民族凝聚力是一种合力,其中一个重要的分支力量是个体对群体的向心力。增强个体对群体的向心力,就内含着群体本位观念。群体本位的观念,是要求个体在面对群体、地方在面对中央、各兄弟民族在面对中华民族这个最高的民族统一体时,能自觉产生出一种归依感,从而形成一股内聚力。

群体本位在传统政治思想中的体现,是“大一统”思想。“大一统”思想自西汉形成后,经过一代代思想家的不断张扬,成为此后两千多年中国政治的最高原则,并内化为普遍的民族心理,在潜移默化中发挥巨大的作用。在它的影响下,中华民族的绝大多数成员都视统一为常态,为正确,而视分裂为变态,为错误。所以,中华民族历史上虽屡经分裂,却终归一统,且统一的时间远较分裂的时间长。此间,群体本位的“大一统”思想功不可没。

(二)崇德重义

崇德重义的价值追求在于人的道德境界。具体来说,在“名”和“利”面前,强调不为私利而损气节;在“生”与“死”面前,强调见义勇为,舍生取义。

传统的中华民族精神是唯伦理型文化的体现,重义轻利,义以为上,重文德教化、轻攻战刑罚的思想是崇德重义的重要内涵。汉儒的“正其谊不谋其利,明其道不计其功”、“阳德阴刑”、“德主刑辅”,宋儒的“存天理,灭人欲”,都是这一伦理追求的经典表达。对文德教化的极力推崇,使中华民族在解决矛盾的基本方式上,不是迷信暴力,而是习惯于尽量采用和平的手段,攻心为上,攻战为下,以理服人。除掉其中唯伦理化的极端倾向,对道德、仁义的极力推崇,在历史上对于中华民族凝聚力的增强具有积极作用,它消解了社会生活中大量因利益纠纷而引发的对抗性冲突,避免了许多可能发生的战争与动乱,有利于社会的和谐安定,有利于民族力量的凝聚。时至今日,崇德重义在克服唯伦理化极端倾向的基础上,仍具有不可低估的现实意义。

(三)爱国情怀

爱国主义是人类共有的情怀。任何民族、国家一经建立,其成员都会或多或少地产生对自己民族国家的热爱、亲近和归属感。作为最朴实、最真诚的情感,爱国情怀贯穿于中华民族形成发展的全过程,是维系中华民族团结统一的基石,是中华民族得以生存发展的支柱。

中华民族精神具有悠久的爱国主义传统,这种传统在历史的发展中形成了鲜明的特性。主要表现有二:一是忧国忧民的忧患意识。忧患意识是传统儒家入世思想的重要内核,其可贵之处在于,能够从承平中预见危机,从有利中发现不利,未雨而绸缪,防患于未然,从而促进社会的进步和发展。二是以天下为己任的责任感和奉献精神。士人的“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,官员的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,普通民众的“位卑未敢忘忧国”、“天下兴亡,匹夫有责”,白发老人的“一身报国有万死,双鬓向人无再青”,等等,无不体现出中华儿女的爱国情怀。

(四)人本思想

人本思想包含两层意思:一是强调人的主体能动性,二是强调人际关系的和谐[①张岱年:《炎黄传说与民族精神》,载北京:《中华炎黄文化研究会会刊》第1辑,第22页。]①。人本思想在中国传统文化中有丰富的体现。在政治上,它表现为民本仁政思想。民本仁政提倡 “民为贵,社稷次之,君为轻”(《孟子·尽心下》),并主张“放伐”论。认为统治者残贼仁义,人民就可以放逐他们,砍伐他们。君王不修仁德,人民推翻他们的统治是天经地义的。民本思想要求统治者爱民、重民,仁民爱物、重视人民的力量,把人民看作维系江山社稷的根本。在实践中,它能有效地遏制专制政权的极端暴政化倾向,使社会关系、阶级关系得到缓和,社会安定得以维持,从而促进整个民族的凝聚。

在“民吾同胞,物吾与也”思想的影响下,人本思想中的仁爱之情被扩充贯彻到人际关系中,从而大大减少人群中对抗性冲突的发生。这种注重和谐,追求中庸,要求人们的行为无过无不及的思想,有利于协调各种复杂的社会关系,对社会的稳定、和谐无疑是有积极作用的。

(五)和谐观念

中国传统文化中的和谐观念体现出一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。和谐观念强调在人际交往中能够与他人保持一种和谐的关系。这种和谐,是在承认有矛盾有差别基础上的和谐,是和而不同,是求同存异,是强调矛盾的统一与均衡,是多样性的统一。

中华民族自产生之日起,就是一个内部成员众多、关系复杂的复合体。不同民族、不同地域、不同职业、不同阶层的群体间存在着利益、文化、心理等方面的差异,矛盾冲突在所难免。能够将不同成员融合在一个大家庭里,协调好彼此关系,达成和谐共处,“和而不同”观念功不可没。“和而不同”内涵丰富,包括兼容并包、外圆内方、忠恕之道等。正是因为共同拥有博大宽容的观念,组成中华民族的各成员在彼此相处时,能正视差异,求同存异。特别是不同民族在维护自身民族文化特征时,能尊重他民族的文化,这就为彼此的学习交流、互相吸收创造了必要的条件。同时,有了“和而不同”观念,文化发达的民族不会苛求文化暂时落后的民族,这就为相对落后民族向心高位文化、追求文化进步提供了比较宽松的环境。

(六)进取意识

进取意识强调人的主体精神和进步要求,它既体现为一种个人的生活态度和价值取向,同时也体现为一个民族的主体性格和创新原则。

中华民族的进取意识主要表现为三个方面:一是自立自强的主体精神。“富贵不淫,威武不屈,贫贱不移”是中华民族自古以来就倡扬的自立自强要求。二是“三不朽”的人生追求。“三不朽”是指立德、立功和立言的不朽,它体现的是人的主体价值能超越时间和空间的限制而得以永恒地张扬。三是革故鼎新的发展观念。中华民族是一个有着革新传统的民族。春秋战国时期的李悝变法、吴起变法、商鞅变法,秦王嬴政的系列改革,北宋王安石发动的包括理财和整军两大类的变法,清代以康有为为首的改良主义者进行的资产阶级政治改革,直至肇始于20世纪80年代末的改革开放,无不是革新传统、锐意进取的写照。进取意识张扬了中华民族的主体精神,形成了中华民族的主体性格,在内化于社会实践后成为中华民族发展的巨大推动力。

第二节 中华民族精神的地位和作用

一、中华民族精神与民族凝聚力的关系

(一)相互依存

中华民族精神离不开民族凝聚力。这是因为,一方面,民族精神产生于民族成员的共同实践。中华民族形成“多元一体”格局之前,已经形成了较大的部族——华夏族。华夏族的凝聚和形成,是一种客观存在。尽管当时的部族成员特别是部落首领未必意识到凝聚力的存在,他们却必然要思考:怎样才能不断壮大队伍,扩大疆域,从而在部族的纷争中立于不败之地?怎样才能联合起来,发展生产,改善部族成员的生活?经过长时间的实践,人们头脑中产生出求“和”的动机和要求。古代典籍《尚书》中就有了“协和万邦”观念,这一观念在长期的社会实践中逐渐发展熔铸成团结统一、热爱和平的民族精神。另一方面,特定历史时期所出现的某种精神是否积极,能否成为全体民族成员应当奉行的民族精神,也需通过民族凝聚力的强弱来检验。

中华民族凝聚力离不开民族精神。一方面,因为民族精神对于民族凝聚力具有指导、激励作用,民族凝聚力需要民族精神作为支撑,没有民族精神,就不可能有民族凝聚力。另一方面,因为民族精神本身具有感召、凝聚功能,中华民族精神之所以能够为绝大多数中华儿女所接受,就是因为它能将整个民族凝聚在一起,推动中华民族向前发展。自古及今,正因为爱国精神对中华儿女的感召力较强,所以中华民族凝聚力较强。陆游的“位卑未敢忘忧国”,文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”,顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”,林则徐的“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”,孙中山的“亟拯斯民于水火,切扶大厦之将倾”,等等,这些爱国的豪言壮语能促人团结凝聚,催人奋发图强。

(二)相互制约

中华民族精神制约着民族凝聚力的强弱。民族精神是民族凝聚力的核心支柱,这种支柱作用主要体现在两个方面:一是民族精神的兴衰决定民族凝聚力的强弱。二是民族精神的时代状态决定着民族凝聚力的强弱,即民族精神适应时代需要,就能促进民族凝聚力的增强;反之,就会削弱民族凝聚力。中国进入近代后,传统的民族精神面临着近代转型。从维新派提出“举民权、设议院,实行君主立宪”,到革命派提出“兴民权改民主”,都不失为适应时代之举,但由于时代和阶级的局限,他们都没有完成重铸民族精神的历史任务。随后,中国共产党在继承前人探索民主政治的基础上,张扬了团结统一、奋发图强的民族精神,提出了建立民主联合政府的主张,开辟了中国民主政治的全新道路,因而赢得了领导全国人民建立新中国的丰功伟绩,实现了中华各族人民的空前大团结。

中华民族凝聚力制约着民族精神功能的发挥。历史反复证明,当中华民族内部团结一致,众志成城,政治、经济、军事和文化等诸方面得到发展,综合国力提高,民族成员的自尊心、自信心和自豪感得到彰显,中华民族凝聚力空前增强时,中华民族精神的功能就得到极大发挥。反之,民族精神就会衰落。如,在近代,伴随着帝国主义的竞相入侵,中华民族面临着空前的灾难,民族凝聚力遇到民族离散力的严峻挑战,中华民族陷入了“一盘散沙”的状态。与此相应,民族精神功能的发挥也遇到了极大阻碍。因为当权者腐败,不顾人民群众的死活;政府无能,以损害国家民族的利益来换取短暂的安宁,甚至打击各族人民的反帝爱国运动,这就不能不使爱国主义在功能发挥方面大打折扣。

(三)相互促进

中华民族精神的高扬,必然会促进中华民族凝聚力的增强,这是毫无疑义的。这一促进作用的发挥有着均衡态和非均衡态两种情形。所谓均衡态,指的是民族凝聚力的各要素共同均衡地发挥作用。20世纪50年代中华民族凝聚力较强,那时新中国刚刚成立,人民群众在政治上翻身做了主人,中国共产党的正确领导使其在人民群众中具有崇高威望,经济建设和文化教育等各项事业日新月异、蒸蒸日上,人民解放军力量强大,人民群众斗志昂扬,精神振奋,整个国家的综合国力大大增强。这是一种典型的均衡态。所谓非均衡态,是指民族凝聚力的要素有的作用很强,有的作用很弱。如,抗日战争时期,物质经济条件差,军队的力量对比也不强,但是,危机意识激发出来的民族精神作用力特别强,所以中华民族的凝聚力特别强,中国人民硬是用“小米加步枪”打败了武装到牙齿的日本侵略者。这是一种典型的非均衡态。

民族凝聚力对民族精神的促进,主要是通过民族凝聚力增强所产生的效果来反馈的。如,民族凝聚力不仅是综合国力的重要组成部分,而且这种软实力对于构成综合国力的经济实力、军事实力等硬实力均有极强的渗透作用,是其他硬实力的公因数。这个公因数越大,越能倍增性地提高经济、军事等硬实力,进而使综合国力大为增强。反过来,综合国力越强,就意味着国家的政治、经济、军事和文化等诸方面的发展越好、成就越大,进而能促使广大民族成员增强民族自尊心、自信心和自豪感。增强了民族自尊心、自信心和自豪感,又能促使人们进一步产生坚定民族信念的效果。这种效果最直接的作用,就是振奋民族精神。

二、中华民族精神在民族凝聚力中的地位

(一)本质要素

作为民族凝聚力观念结构要素之一的民族精神,是民族的世界观、人生观和价值观的集中体现,它使民族凝聚力获得了一种本质规定性,这种本质规定性存在于民族共同体各成员的头脑之中。作为民族生存、发展的内在动力,民族凝聚力必然要以该民族的世界观为基础,以民族个体成员的人生观作为集结点和释放点,以民族的价值观作为衡量着力方向的价值尺度和标准。由是,集中体现民族这“三观”的民族精神便成了民族凝聚力的本质要素。

影响和制约中华民族“三观”的传统文化内容主要表现在:其一,天地人和谐合一的世界观。中华传统文化把天、地、人看成是有机的统一体。其中,天是最高的主宰,其本质是“道”;人是天地的产物,其本质是“德”。达到天、地、人和谐合一,建立天下为公、人人平等、没有私产的大同世界是中国传统文化的最高社会理想。其二,重视生命、完善自我的人生观。作为中华民族的主流文化,儒家学说提出了一整套关爱生命、完善人生的学说。一方面,珍视生命,重视传宗接代;另一方面,高扬人生意义,要求活得有骨气、有意义、有价值。其三,内圣外王的价值观。这种价值观反映在个体方面,是“以天为宗,以德为本,以道为门”,最终为圣人;反映在国家、社会方面,是德治传统,“王道”政治;反映在异国、异族关系的处理上,是主张“协和万邦”,和平共处;反映在人际关系上,是以忠君、孝亲为基本原则的人伦规范。中华传统文化中的“三观”一直主导着中华民族精神的发展,传统中华民族凝聚力也总是被传统文化“三观”主导的民族精神所激发,所引导,所规范。

(二)文化核心

学界一般认为,民族凝聚力的产生决定于两方面因素:一是血缘、地缘等自然因素;二是经济、政治、文化等社会因素。两相比较,社会因素比自然因素要更加持久和牢固。一般情况下,经济繁荣的民族,通常是强大的民族,民族凝聚力往往也随之增强,反之,则可能减弱。但是,经济因素与民族凝聚力之间并不是简单的线性决定关系,有时民族与国家暂时的落后、贫穷,反而会激起民族成员团结一致、奋发图强。政治因素对民族凝聚力的作用则较为直接、迅速,它可以通过制定和执行政策法令,对民族关系产生直接影响,从而增强或削弱民族凝聚力;它还可以利用国家机器,打击离散力量,维护民族团结和国家统一。不过,仅凭政治的强制力,不可能实现民族间真正的和谐与凝聚,政治高压一旦消失,以这种原因结合的民族与国家通常会立刻解体,苏联、南斯拉夫就是典例。

相对于经济因素和政治因素,文化因素尤其是作为文化特质和标记的民族精神,对民族凝聚力的影响最为稳定、最为持久。因为,共同的民族文化催生共同的民族心理,唤起共同的民族意识,产生民族认同。民族意识、民族认同一旦产生,就会对民族凝聚力产生持久的影响,其作用远远超越血缘、地缘、经济、政治因素的影响。因而,从民族心理和民族意识中提炼和升华起来的民族精神,较文化的其他因素更理性、更稳固。民族精神越是高昂,凝聚民族成员的纽带就越坚韧。凭着这根纽带,民族整体就能产生对其成员的吸引力,民族成员就能保持对民族整体的向心力。如,许多已成为他国公民的华人,经济上与中国没有太多直接联系,但文化的共同之根却使他们始终对自己祖先曾经生活奋斗过的中华大地有着难以割舍的情感,他们始终向心于自己的祖宗之国。

(三)精神支柱

“一个民族,一个国家,如果没有自己的精神支柱,就等于没有灵魂,就会失去凝聚力和生命力。有没有高昂的民族精神,是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。”[ 《江泽民论有中国特色社会主义(专题摘编)》,中央文献出版社,2002年版,第395页。]任何民族、国家的精神支柱都是其高昂的民族精神。民族凝聚力是否强劲,关键在于有没有高昂的民族精神。民族精神衰落,必然会导致民族内部凝聚力衰减。在半殖民地半封建社会的旧中国,中华民族处于“一盘散沙”状态,其重要的原因之一,就是由于民族精神衰落。在鸦片战争、中法战争、中日战争、八国联军之役中,帝国主义列强连连得手,中华民族惨遭蹂躏,产生这样的结果,同样可以在民族精神衰落中找到原因。民族精神衰落,必然会导致离散力上升,如遇外敌入侵,民族败类便会奉行分裂乃至于投降主义路线,近代中国与帝国主义列强签订的一系列不平等条约,就是典型例证。历史反复说明,民族精神是否高昂,决定着民族凝聚力的强弱。没有高昂的民族精神,就没有高昂的士气,就不能获得克敌制胜的强大民族凝聚力。反之,民族精神振奋,必然会促使民族凝聚力上升,离散力下降,必然会出现士气高涨、上下同心的大好局面。进入社会主义新时期后,中华大地上出现凝心聚力搞建设、如火如荼奔小康的热潮,正是民族精神振奋所致。

应该看到,中华民族精神的社会作用能够充分发挥,就意味着它在社会的经济、政治、文化生活中对实践的作用力得到了增强。也就是说,作为中华民族凝聚力的核心支柱,中华民族精神得到强化,其支柱作用就得到了强化,从而能抵御不利于民族团结、生存和发展的其他离散力,让民族朝着正确的道路发展。

三、中华民族精神对民族凝聚力的作用

(一)激发与创生

中华民族精神能对民族成员产生巨大的吸引力和感召力,能唤起民族自尊心、自信心、自豪感,进而促使人们不计个人得失,不惧艰难险阻,义无反顾地献身于民族的进步事业。如,1934年10月至1936年10月,中国工农红军以百折不挠的革命精神,爬雪山、过草地,纵横跋涉十二省,取得了二万五千里长征的伟大胜利;上世纪60年代,在物质技术基础十分薄弱的条件下,中国科学家发扬无私奉献、自力更生、艰苦奋斗、通力协作的精神,成功地研制出“两弹一星”,创造了非凡的人间奇迹;1998年夏,中国遭遇历史上罕见的洪灾,在顽强拼搏、坚忍不拔、敢于胜利精神的鼓舞下,抗洪军民万众一心、众志成城,终于赢得了抗洪救灾的伟大胜利……事实一再表明,中华民族就是用高昂的民族精神激励成员,形成凝聚力,以克服一个个困难,取得一次次胜利的。

从观念指导行为的角度看,作为民族凝聚力的核心支柱,民族精神会通过理论积淀、思想建构,为民族凝聚力指示发展的方向,设计具体的内涵,提供增强的途径。而民族凝聚力则在很大程度上要受到它的影响,要按照它预定的方向发展。自近代以来,中华民族的一系列重要发展,无论办洋务、求改良,还是干革命,搞改革开放,都是以思想解放、精神变革为先导的。而每一次民族精神的真正进步,都将中华民族的发展向前推进一大步,使一度削弱的民族凝聚力重新增强,并赋予民族凝聚力符合时代要求的新内涵。

(二)引导与规范

正因为中华民族精神对民族凝聚力具有创生作用,所以,中华民族凝聚力发展的每一步,都必然要受到中华民族精神带指导性的影响。正因为中华民族精神是中华民族在长期共同生活和社会实践基础上所表现出来的富有生命力的优秀思想、高尚品格和坚定志向的集中体现,所以,其自强不息、团结统一、勤劳勇敢、爱好和平的内涵,就决定了这种精神无论何时何地凝聚起民众的力量都不可能是用来立山头、搞分裂的,也不可能是用以侵略别的国家和民族,而只能是用以追求中华民族独立、复兴、发展的伟大事业,用以维护同其他国家和民族的睦邻友好关系,促进世界和平。

民族精神是一套思想价值体系,它通过思想的整合,创造出一套能为民族大多数成员所接受的价值标准,通过教育示范得到普及,使民族成员自觉地以此标准对自己的行为加以判断、作出选择、进行规范。中华民族精神中所包含的诸如爱国主义、集体主义、团结统一等内容,一旦融化到民族成员的思想观念中,就会使民族凝聚力得以增强,进而有效地维护中华民族的整体利益;中华民族精神中所包含的诸如勤劳勇敢、坚忍不拔、自强不息等内容,一旦熔铸成不可移易的民族性格,就会使中华民族傲然挺立,不断发展;中华民族精神中所包含的诸如宽容和谐、兼容并包、公平诚信等内容,一旦定格为必须恪守的行为规范,就能有效地协调中华民族内部不同利益主体间的关系,使种种复杂的社会关系趋于和谐,从而进一步增强亲和力。

(三)优化与提升

民族凝聚力是以民族成员作为生发主体的。主体素质的高下,直接关系到民族凝聚力的强弱消长。一般来说,民族凝聚力与民族素质互为因果,一个难以形成强大整体凝聚力的民族,其民族素质必然低下;有较高的民族素质,就为增强民族向心力和亲和力提供了必要条件。因而,增强民族凝聚力,有赖于全面优化民族成员的素质。要优化民族成员素质,就需要用体现民族文化优秀成分的民族精神来教育、引导和激励全体民族成员,为民族凝聚力的生发培育合格、优秀的主体。在近代中国,民族素质低下所导致的愚昧落后,令中华民族被讥讽为“东亚病夫”、“一盘散沙”,备受压迫和欺凌。新中国成立以来,特别是改革开放30多年来,举国上下致力于培育和弘扬中华民族精神,强调传统精神要与时代精神相统一,并适时地进行公民道德教育,提出要培养“四有”、“三面向”、有“八荣八耻”观念的社会主义现代化事业的建设者和接班人,民族成员的整体素质有了显著提高,民族凝聚力也相应得到了大幅的增强。

另外一个不争的事实是,民族精神的高扬,能赋予民族凝聚力若干因素以新的意义,使民族凝聚力在结构层次上获得提升。如,在中华大地上,由于爱国主义精神不断得到高扬,与之相关的地缘因素便得以张扬,地缘这个本只是单纯的自然因素被赋予文化学意义,变为中华儿女头脑中根深蒂固的乡土观念、故土情结。这样,地缘这一民族凝聚力中原始而古老的因素就发挥出新的更高层次的凝聚民族成员的作用。

第三节 中华民族精神的传承和发展

一、中华民族精神的确立与传承

(一)先秦时期中华民族精神的确立

上古时期,中华大地上流传着许多与民族精神有关的神话和传说,如羿射九日、女娲补天、精卫填海、愚公移山、大禹治水等,这些神话和传说是民族精神的原料。以文字反映中华民族精神观念的典籍,是从《周易》开始的,其中“天行健,君子以自强不息”、“地势坤,君子以厚德载物”一语是最早体现中华民族精神的名言。从《周易》中提炼出来的其他脍炙人口的成语,如革故鼎新、保合太和、忧患意识、持之以恒、殊途同归、金兰之友、修辞立诚、信及豚鱼、闲邪存诚、谦谦君子等,体现了中华民族精神博大精深的内涵。

春秋战国时期,诸子蜂起,对中华民族精神的内涵进行了系统梳理和理论提升。以孔子、孟子和荀子为代表的儒家从积极有为的刚性方面发扬《周易》的道德思想,创立了蕴含着仁爱、中庸、忠恕、和谐、民本、隆礼等思想的学说;以老子为代表的道家则是从无为的柔性方面发展《周易》思想,创立了蕴含着无为而治、辩证思维等思想的理论。此外,墨家的义利观、兼爱观、消费观等,法家的以“法”为尺度的公平公正思想,兵家的“富国强兵”思想等,也充实了中华民族精神的内容。

总的来看,先秦时期重人轻神的人本主义思想、重民轻君的民本主义思想、以天下为己任的忧患意识、以国家利益至上的爱国思想、反对战争倡导和平的人道主义思想等,既各成体系,又互相补充,初步构建了中华民族精神的整体框架和核心内涵。至此,中华民族精神已基本定型。

(二)秦汉至鸦片战争前夕中华民族精神的传承

秦汉至鸦片战争前夕,中国属于统一的“多元一体”的封建社会。此间,中国本土文化与外来文化共同影响着中华民族精神。

其一,儒学文化为中华民族精神提供了重要基础。自汉武帝接受和推行“罢黜百家,独尊儒术”后,儒家思想经历代统治阶级继承和发扬,最终被确立为国家的主流意识形态,其“大一统”思想、德治主义思想强化了中华民族精神。其中,宋明理学继承和发挥了儒学中相辅相成的天道、自强不息的人道、治国平天下的治道和大同社会理想等重要思想,将先秦儒家重伦理道德、重理想人格的传统推向极致,进一步塑造了中华民族注重气节、道德、社会责任和历史使命的文化性格。张载的“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”这一千古名言充盈着浩然正气,张扬了自强不息的中华民族精神。不过,我们应该看到,儒学在发展过程中也暴露了其消极影响,如专制主义、墨守成规、盲目忠君等,这些虽然未能成为被大众奉行的中华民族精神,但对中华民族精神的弘扬形成了一定的阻力。

其二,道教文化为中华民族精神提供了重要原料。道教是中国最具代表性的本土宗教。在漫长的历史发展过程中,道教的思想观念与中华传统文化浑然交融为一体,但又在精神意识方面自成体系。道教主张在人的生命体验中实现内在超越,体现了道教功行两全、崇尚实践、注重验证的精神。“物无贵贱”包含了平等、博大、宽容精神;“以道观之”包含了顺其自然,因势利导的处世哲学;“无为而无不为”体现了谦让不争同时又坚忍不拔的精神。道教所具有的这些精神元素在中国人的思维方式、生活方式和行为方式上打下了深深的烙印,给中华民族以巨大的影响,成为中华民族重要的审美追求和独特的精神品质。

其三,佛教文化为中华民族精神提供了异域养料。佛教起源于古印度。佛教文化奉行解脱主义宗旨,怀有对人生的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关怀,指出了解脱的方法和途径,从而为人提供了一种宗教的精神寄托。佛教自东汉由印度传入中国,便得到了上自朝廷君臣下至黎民百姓的认可,历经魏晋南北朝,至隋唐发展到鼎盛。世俗化和大众化的佛教对中华民族精神有着重大的影响:一是在修行上强调智慧的关键作用,这有利于鼓励人们勇于探索真理的精神;二是把心性修养看作人生解脱的必由之路,这有利于人们提升道德规范的内驱力;三是使受压迫者的心灵得到一种安慰,这有利于人们强化维护社会和谐安宁的要求。

秦汉以降至1840年鸦片战争前夕,中华民族精神的发展过程实际上就是儒、道、佛三家融合的过程。它们因对人的生命价值的关切、对人生崇高境界的追求和重视心性修养而融合会通,又因世界观、价值观和人生观的差异而相济相补,从而构成多元化的中华民族精神。

(三)近代中华民族精神的转型

1840年的鸦片战争引发了中国“三千年未有之巨变”,中国开始沦为半殖民地半封建社会,中国社会不得不进行被动而又痛苦的转型。这种转型对传统的中华民族精神提出了极大的挑战。在转型过程中,传统的中华民族精神不能实现凝聚中华民族以完成转型时期历史任务的使命。近代中华民族的历史使命是争取民族独立、人民解放和实现国家富强、人民富裕。面对这样的历史任务,传统的中华民族精神虽然可以发挥一定的作用,但不能从根本上拯救中华民族于危亡之中,也不能改变近代中国积贫积弱的状况。这就表明,时代在呼唤传统的中华民族精神要进行与时俱进的转型。

在近代中国,以林则徐、魏源为代表的地主阶级开明派曾提出“师夷长技以制夷”的思想;以洪秀全、洪仁玕为代表的农民阶级不仅颁布过描绘农民阶级理想社会蓝图的《天朝田亩制度》,还颁布过近代中国最早具有资产阶级性质的纲领性文件——《资政新篇》;以康有为、梁启超为代表的资产阶级改良派主张以英国式的“君主立宪”制为张本;以孙中山、黄兴为代表的资产阶级革命派则致力于建立美国式的资产阶级共和国。但在确切意义上讲,他们都未获得成功。其中,孙中山领导的辛亥革命虽结束了统治中国两千多年的封建君主专制制度,建立了中国也是亚洲历史上第一个资产阶级共和国,但仍未完成反帝反封的历史任务,仍未成功地实现中华民族精神的转型。此后,新文化运动的倡导者们发起了一场猛烈的反对封建主义旧文化的运动,试图使人们从封建思想的束缚中解放出来,但同样未能改变中国半殖民地半封建社会的命运,成功实现民族精神的转型依然是难以企及的美梦。更何况,这场运动对传统文化的否定,给中华民族精神带来了一定程度的负面影响。中国共产党的诞生,则展现了中华民族精神实现转型的光明前途。这是因为,中国共产党寻求到了马克思主义这个真理,并致力于将马克思主义中国化,致力于凝聚绝大多数人民,这就必然会向传统的中华民族精神注入科学理论的新鲜血液,从而使中华民族精神实现转型成为可能。

近代中华民族的精神既与古代的中华民族精神一脉相通,又逐渐打上了时代的烙印,出现了若干前所未有的新质。如,在爱国主义精神方面,由于近代中国出现了“中华民族”的概念,这就突破了传统爱国思想中的“夷夏有别”的民族观念和“家天下”的国家观念,从而赋予国家和民族现代意义。又如,在自强不息精神方面,近代先进的中国人为了救亡图存和振兴中华,勇猛冲击了“祖宗之法不可变”的保守观念,他们前仆后继,勇于探索,使传统自强不息的民族精神获得了革故鼎新的新内涵。再如,在民本精神方面,人们不再沉迷于“民贵君轻”的陈说,而是大力宣扬“天赋人权”的观念,进而使民主、自由和科学成为凝心聚力的新口号。中国共产党则以马克思主义为指导,把人民民主作为建国纲领的重要内容。总之,对民主、自由和科学的追求贯穿于近代中国的全过程,引领着近代中华民族精神朝着正确的方向发展。

二、当代中华民族精神的状况

(一)当代中华民族精神的生成背景

当今时代,全球化浪潮势不可挡。对于全球化,美国学者麦格鲁作了这样的描述:全球化是指超越构成现代世界体系的民族国家(包含着社会概念)的复杂多样的相互联系和结合。它确指一种过程,通过这一过程,在地球某一地方的事件、活动、决定,会给遥远的另一地方的个人、社群带来重大的影响。全球化浪潮既是机遇也是挑战。全球化的出现打开了我们的文化视野,使我们能够用世界的眼光重新审视中华民族精神,吸取世界一切先进的文明成果,为中华民族精神注入有益成分。同时,中华民族还要勇敢地面对西方文化的挑战。中西文化交流和冲突带来的最大压力是来自西方的文化霸权主义,即“西方中心主义”以及与之相伴的“分化”、“西化”中国的图谋。

当今时代,中国社会转型影响深远。十一届三中全会以来,中国共产党坚持把马克思主义基本理论与中国的社会实际相结合,探索一条中国特色社会主义建设的道路。在这个探索过程中,中华民族既取得了举世瞩目的伟大成就,也存在着民族精神的发展问题。张岱年将传统文化与现代文化的冲突总结为尊官贵长与民主精神的冲突、因循守旧与革新精神的冲突、家庭本位与个性自由的冲突、悠闲散漫与重视纪律效率的冲突四个方面。这些冲突的集中点,积极方面表现为文化在冲突中发展和创新,消极方面表现为社会精神领域的矛盾激化和心理失衡。

(二)当代中华民族精神的主要表现

改革开放以来,中华民族在中国特色社会主义道路上经受住了各种困难和风险的考验,取得了一系列新的、较大的成就,为全面建成小康社会打下了坚实基础,其重要原因之一是中华民族精神得到弘扬,民族凝聚力得以增强。具体表现在:第一,社会主义文化大发展大繁荣,因文化软实力提高而产生的中华民族凝聚力日渐强大。改革开放以来,源远流长的中华文化越来越多地吸引着全世界各种肤色的人们,地球上不仅出现了许多“香蕉人”[香蕉人:黄皮白心者,泛指那些在西方文化熏陶下出生与成长、认同白种人思想与文化的华裔后代。]、“芒果人”[芒果人:黄皮黄心者,泛指那些在接受西方教育同时也具有中国传统文化思想的移民子女。],而且还产生了一些“鸡蛋人”[鸡蛋人:白皮黄心者,泛指那些热爱中华文化,学习并弘扬中华文化的西方人。]。孔子学院已在世界100多个国家落户,成为推广汉语、传播中华文化的全球品牌和平台。第二,以社会主义核心价值体系为主导的中华民族精神引领着社会思潮。中国共产党第十八全国次代表大会报告中所提到的“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观,是当代中华民族精神应有的内涵,是生发中华民族凝聚力的基础。第三,与时俱进的民族精神不断激励着民族成员投入到建设中国特色社会主义事业之中。中华民族精神不是抽象的,也不是固化的,而是具体的和动态的,它必然会产生激励中华民族成员奋发向上的积极效果。如“抗灾精神”、“奥运精神”、“青藏铁路精神”、“载人航天精神”等,这些精神蕴含的激励引导作用,对于增强中华民族凝聚力具有重要意义。第四,树立和实践社会主义荣辱观,必然会推动民族精神主体素质的全面提高。社会主义荣辱观(即“八荣八耻”)体现了社会主义价值观,体现了社会主义基本道德规范和社会风尚的本质要求。自2002年始,中央电视台每年推出的“感动中国”年度人物评选和2007年开始的全国道德模范评选活动,在社会上均引起了强烈反响。当选者身上所体现出来的高尚品质提升了社会的道德水准,培育了健康向上的社会风尚,也增强了中华民族凝聚力。

我们必须看到,多元文化的格局和中西文化的碰撞,在一定程度上冲击了中华民族精神作为中华民族凝聚力核心作用的发挥。具体表现在:第一,认同出现危机。主要表现为部分民族成员对中华民族文化乃至几千年的中华文明提出了质疑,有人甚至提出全盘西化的观点。第二,信仰出现危机。少数党员干部理想信念动摇、宗旨意识淡薄、消极腐败现象易发多发;部分民族成员缺乏奋发向上的精神动力和为民族、社会、集体、他人作贡献的精神,享乐主义、拜金主义、极端个人主义恶性膨胀。第三,诚信出现危机。作为中华民族精神的传统美德,诚信在当代中国受到严峻挑战,因诚信造成的社会问题比比皆是,严重干扰了社会生活的方方面面。这些消极因素严重影响了中华民族精神作为中华民族凝聚力核心支柱作用的发挥。

(三)当代中华民族精神的培育

应该说,当代中华民族精神起到了一定的引领、激励作用。但是,由于种种原因,当代中华民族成员中的少数人在世界观、人生观、价值观方面多多少少存在着一些问题,甚至存在着民族精神缺失现象。所以,培育当代中华民族精神的任务迫在眉睫。

当前,培育中华民族精神主要是在两个方面下功夫。一是要加强社会主义核心价值体系建设:既深入开展社会主义核心价值体系的学习教育,用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识,又进行社会主义核心价值体系的社会实践,以之规范社会行为、凝聚社会力量。二是注重提高公民道德素质,加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育,弘扬中华传统美德。建设社会主义核心价值体系和提高公民道德素质的一个共同方面,就是树立在全社会得到广泛认同的精神旗帜,铸就民族奋发向上的精神支撑,激发引领全体人民共同奋斗的精神力量,不断增强中华民族凝聚力。

尤应强调的是,培育中华民族精神还须正确把握其立足点、指导思想、总体目标以及主要任务。即:培育民族精神要以推进中国特色社会主义伟大事业作为根本的立足点;以社会主义核心价值体系为指导思想;以与时俱进地提升全民族的精神境界,引导、规范和激励中华民族成员为总体目标;以坚持社会主义先进文化的前进方向,树立高度的文化自觉和文化自信,借鉴古今中外文化建设的理论和实践成果,增强中华民族精神的时代性、民族性和世界性,使中华民族精神能更好地起到凝心聚力作用为主要任务。

三、中华民族精神的弘扬与创新

(一)弘扬民族精神

中华民族精神的弘扬是指在实践中发扬光大已有的民族精神,包括中华民族在古代形成的传统精神和在近现代形成的革命精神。弘扬民族精神,是增强中华民族凝聚力的本质需要。

如前所言,中华民族精神是中华民族凝聚力的核心支柱。要增强中华民族凝聚力,首先要弘扬民族精神。这是因为,一方面,任何民族的发展都是其民族成员弘扬民族精神所致。中国共产党人能取得新民主主义革命的胜利,建立民主共和国,就是她适时地将“井冈山精神”、“长征精神”、“延安精神”、“红岩精神”等转化成社会成员的实践使然。另一方面,中华民族精神具有很强的社会实践性和规范性,只要令其根植于现实的实践之中,引领社会成员的价值追求和行为规范,就能广泛地凝聚力量,达成目的。中华民族历经艰难困苦,饱受屈辱沧桑,却从未退缩、屈服、沉沦,而是百折不挠,自强不息,最终在挫折和困难中奋起。其重要原因就在于弘扬了民族精神。

弘扬爱国主义精神,就能充分激发中华儿女对祖国的深厚感情而增强向心力;弘扬团结统一精神,就能抵制分裂,促进统一;弘扬勤劳勇敢精神,就能调动中华儿女为振兴中华而不懈奋斗;弘扬自强不息精神,就能激励中华儿女战胜困难,创造奇迹;弘扬爱好和平精神,就能促使睦邻友好,促进人类和平……事实上,民族精神的弘扬过程,就是民族力量的凝聚过程。

(二)创新民族精神

民族精神的创新,是指民族精神在社会实践中结合时代特点和社会发展的要求,与时俱进地丰富民族精神的内涵,拓展民族精神的外延,面向当代人类实践和文化的发展,自觉地吸收人类有价值的精神文化养分,使中华民族精神的发展始终保持开放视野,是不断增强中华民族凝聚力的必然要求。

中华民族精神的内容不是一成不变的,而是要依据现实生活,进行认识、反思、发现和批判吸收,使之适应社会现实的需要。如果仅仅把培育和弘扬中华民族精神停留在过去的话语中,是没有生命力的。只有立足于现实,把握和总结实践中的新成果,不囿于陈规而勇于创新,不落于时代而不断发展,不沉于骄傲而奋发向上,中华民族精神才有现实价值。

民族精神是凝聚、激励民族成员前进的精神力量。不同的历史时期,民族凝聚力的要求不同,其核心支柱民族精神的具体内容也不相同。当代中国正处在社会转型时期,一方面,经济体制、社会结构、利益格局、思想观念等都在发生深刻的变化,另一方面,在发展中出现的不平衡、不协调、不可持续等问题非常突出,各种社会矛盾明显增多。在这样的社会背景下,要最大范围地凝心聚力,推进中国特色社会主义事业发展,必须创新中华民族精神,培育出解放思想、实事求是、与时俱进、开拓创新、知难而进、艰苦奋斗、自强不息、清正廉洁、永不自满、乐于奉献的当代民族精神,并使之辐射到全社会的方方面面,产生出最大的凝聚、激励作用。

(三)民族精神与时代精神相统一

民族精神是民族优秀文化成果的集中体现,是民族精神文化的灵魂;时代精神反映一个时代人类社会发展变化基本趋势并已成为社会成员共同的心愿、意志和精神追求。民族精神与时代精神相互联系、相辅相成,统一于民族的伟大实践之中,凝聚在民族的共同理想之中。一方面,民族精神是一定社会时代精神的基础,它存在于各个时代的时代精神之中,并且通过各个时代精神中那些普遍、恒久的因素的积淀,不断充实和刷新内涵。另一方面,时代精神是民族精神在各个历史时期的状态,它贯穿在民族精神的民族性、时代性和世界性之中,既是传统精神的高度反映,又是时代主题的积极体现。对于中华民族而言,民族性要求中华民族精神保持民族特色,时代性体现中华民族精神的时代内容,世界性要求以国际视野审视中华民族精神的发展,三者共同构成与时俱进的中华民族精神。

中华民族要最大程度地体现自己的民族精神,就既要通过理论研究不断深化和丰富中华民族精神内涵,使之适应历史时代的需要,又要践行理论成果,使中华民族精神成为特定时代民族成员普遍的价值追求,从而转化为巨大的中华民族凝聚力。民族精神和时代精神相统一,是中华民族生生不息、薪火相传的动力和支撑,也是中华民族坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进的力量源泉。

培育、弘扬、创新,是发挥中华民族精神核心支柱作用的关键。在实践中弘扬传统精神,培育民族精神,创新时代精神,让以爱国主义为核心的民族精神和以改革开放为核心的时代精神相统一,是增强当代中华民族凝聚力的基本要求。

阅读思考

1、中华民族精神的内容有哪些?

2、为什么说中华民族精神是中华民族凝聚力的核心支柱?

3、简述中华民族精神的历史发展过程。

4、试析中华民族精神的培育、弘扬和创新对增强中华民族凝聚力的意义。

参考文献

1、孔庆榕、张磊:《中华民族凝聚力学》,中国社会科学出版社2008年版。

2、孔庆榕、鲁开垠:《中华民族精神与当代中华民族凝聚力研究》,中国社会科

学出版社2006年版。

3、李宗桂:《中华民族精神概论》,广东人民出版社2007年版。

4、王琴:《牢筑中华民族精神支柱》,人民出版社2010年版。

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