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优秀传统文化与中国梦
2016-05-17 17:01:22 来源: 南方网  暂无网友评论

近代以来,在内忧外患的挤压之下,中华儿女为了实现民族复兴,前赴后继,不懈奋斗,为民族振兴、国家富强和人民幸福做出了巨大努力。辛亥革命的成功,五四运动的狂飙,新中国的成立,标志着百年中国梦的阶段性实现。中国共产党领导的革命、建设和改革的不同时期,取得了不同特质不同内容的成果,而其价值指向,都是中华民族的伟大复兴,都是中国梦的阶段性实现。

回首一个多世纪以来中华儿女追寻中国梦的历程,我们可以看到一个清晰的轨迹:中华优秀传统文化是中国梦的价值支撑。其间,古代中国的优秀传统文化、近现代中国的优秀传统文化,都是不可或缺的重要的价值资源。今天我们建设社会主义文化强国,离不开对优秀传统文化价值的发掘。建设文化强国,是在文化层面对中华民族伟大复兴的战略性开拓,是对中华民族的伟大复兴在文化软实力方面的提升。

一、古代中国的优秀传统文化

中华文化的一个重要的优秀传统,是自强不息的奋斗精神。始于《周易》的“天行健,君子以自强不息”的思想传统,纵贯中华民族发展的历史。司马迁记载了历史上发奋图强的典型例子:“文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,《兵法》修列;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇,大底圣贤发愤之所为作也。”(司马迁:《报任安书》)这种自强不息的奋斗精神,经过长期的传承和习染,已经成为中华民族精神的重要构成,成为中华儿女的行为习惯。

深厚的家国意识和民族情怀,是中国优秀传统文化的典型表现。在多元一体的中华文化格局里,在中华民族数千年的发展途程中,逐渐形成并发展完善的家国意识和民族情怀,是重视团结、崇尚统一的民族精神的重要表现,也是其基本载体。早在春秋时期,齐国政治家晏婴就明确表示:“利于国者爱之,害于国者恶之。”(《晏子春秋·内篇谏上七》)三国时期的军事家政治家曹操在其《让县自明本志令》中表达了“投死为国,以义灭身”的思想。同一时期还有与之呼应的更为慷慨的表白:“人谁不死?死国,忠义之大者”。(《三国志·魏书·杨阜传》裴松之注引皇甫谧《列女传》) 唐代韩愈崇尚“以国家之务为己任”。(《送许郢州序》)北宋时期的苏洵说:“贤者不悲其身之死,而忧其国之衰”(《管仲论》)。苏洵的儿子苏轼在《杭州召还乞郡状》中宣示:“报国之心,死而后已”。南宋时期的陆游说:“位卑未敢忘忧国”(《病起书怀》)。明代李梦阳说:“人生富贵岂有极?男儿要在能死国”。(《奉送大司马公刘公归东山草堂歌》)清代吴趼人在其《痛史》第十回中申论:“天下兴亡,匹夫有责”。诸如此类的以爱国主义为特征的家国意识、民族情怀,数千年不绝如缕。我们可以说,三代以降,直到清末,中国古代社会的发展进程中,崇尚国家统一、重视民族团结,是社会发展的主流思想。汉代董仲舒所讲的“《春秋》大一统者,天地之常经,古今之通义也”(《汉书·董仲舒传》),揭示了古代社会的主流价值观,反映了那个时代的社会发展规律。

与上述思想传统互相发明的,是和而不同、兼容天下的思想。春秋时期史伯、晏婴关于和同关系的阐释,尽管是比较粗浅的,但却真实而深刻地体现了古代中国人的智慧,这就是重和去同。据《国语·郑语》记载,西周末年,周太史史伯论述和同关系:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之。若以同裨同,尽乃弃矣。”史伯认为只有保持事物因素的多样性及其统一性,事物才能够发展;反之,就没有生命力了。据《左传》昭公二十年记载,晏婴回答齐景公问题时说,“和”是不同要素有机整合在一起,“同”是单一的要素简单相加、拼凑在一起。不同佐料的合理调配,方能烹制出可口的食物;不同观点的有机整合,方能创造良好的社会政治关系。“君所谓可,而有否焉,臣献其否,以成其可;君所谓否,而有可焉,臣献其可,以去其否。是以政平而不干,民无争心。”这种重和去同的思想,后来被孔子创造性地发展为“君子和而不同,小人同而不和”(《论语·子路》)的包容、宽厚思想。至于《中庸》所讲的“万物并育而不相害,道并行而不相悖”的著名思想,则更是中华文化开放兼容性质的精粹表达,也是其重要标志。

上述中国古代的优秀传统文化,是中国文化精神的重要内容,也是中华民族精神的重要构成,是推动中华民族不断发展不断进步的内在的精神力量。

二、近现代中国的优秀传统文化

近现代的中国,由于帝国主义的侵略和凌辱,迫使中国人民更加紧密地团结起来,中华民族凝聚力空前增强。一方面,先进的中国人对于本民族文化的痼疾有强烈的自我批判自我超越意识,并力图通过向西方先进国家寻找真理而充实自身、改变自身、提升自身。另一方面,面对帝国主义的宰制和掠夺,在严重的民族危机的刺激下,理性的中国人自觉不自觉地增强了对本民族文化的价值认同,力图通过对优秀传统文化的光大,而实现中华民族的复兴。

1840年鸦片战争中国失败后被迫签订的丧权辱国的中英南京条约,是帝国主义强加给中国人民的空前巨大的耻辱。从此,空前严峻的民族危机时刻刺激着中国的有志之士、有识之士,争取民族独立、人民解放、国家富强,是近现代中国的时代精神。质言之,振兴中华,是近代以来的时代强音,是大势所趋、人心所向。

鸦片战争后开展的洋务运动,尽管在今天看来有诸多不足,但其“自强”的理念无疑是值得充分肯定的。“中体西用”思维框架中的洋务运动本质上是“自强”运动,是要通过学习西方先进的科学技术,依托本土优良文化的根基,创造强大的物质文明,以解决社会危机的自救运动。当然,由于清政府的无能,由于内忧外患各种因素的制约,作为物质层面的学习西方和自我变革的洋务运动,最终归于失败。继后的戊戌维新运动,本质上是从制度上学习西方,从制度上自我变革而达到自强,它的变法,是要变地主阶级之法;它的维新,是要维资产阶级之新,实际上是一种渐进式的革命。再后,以民主共和思想为主导的辛亥革命的发生,是从思想文化的深层结构上着力切入,最终推翻了延续两千年的封建帝制,建立了亚洲历史上第一个共和国,开启了民族复兴的新纪元。

纵观中国近现代史,我们显而易见:复兴伟大的中华民族,是全体中华儿女的光荣梦想。在这个问题上,可以说是具有很强的文化自觉意识,具有很强的文化自信底气,具有很强的文化自尊理念。1894年,孙中山领导的兴中会在其成立宣言中,第一次明确表达了“振兴中华”的宏愿。兴中会的人希望团结海内外中华儿女,通过富国强兵之学,挽救民族危亡:“亟拯斯民于水火,切扶大厦之将倾,庶我子子孙孙,或免奴隶于他族。”他们指出:“盖中国今日,政治日非,纲维日坏,强邻轻侮百姓。其原因皆由众心不一,只图目前之私,不顾长久大局。不思中国一旦为人分裂,则子子孙孙世为奴隶,身家性命,且不保乎!故特联络四方贤才志士,切实讲求当今富国强兵之学,化民成俗之经,力为推广,晓谕愚蒙,务使举国之人皆能通晓。联智愚为一心,合遐迩为一德,群策群力,投大遗艰,则中国虽危,庶可挽救。”从兴中会宣言的这些核心理念来看,它切实地体现了数千年来以爱国主义为核心的团结统一、自强不息的中华民族精神,展现了深厚的家国意识和民族情怀。而这,正是中国优秀传统文化的精华所在。显然,“振兴中华”理念和目标的提出,是对于中华民族伟大复兴的文化自觉和价值引领。

在以“振兴中华”为表征的实现中华民族伟大复兴的崇高目标的激励下,近现代的中国人,前赴后继,不停奋争,光大本民族的优秀传统文化,积极吸纳外国先进文化,把世界文明迎头赶上去,把中国文化中华民族从根救起来。从而,救亡与启蒙并举,新民与图强同行,经过无数仁人志士的坚韧奋斗,最终于1949年以新中国的诞生为表征,真正地在世界上“站起来”了。

在从鸦片战争开始被帝国主义打下去,到1949年在中国共产党领导下站起来,百年中国的发展方向,始终是在民族独立、国家富强、人民解放的价值主题引领下前进。其间,既自觉继承了前述中国古代优秀传统文化,并自觉地根据时代要求创新了优秀传统文化(比如梁启超、孙中山、毛泽东的“新民”文化,就与古代中国朱熹们的“新民”文化截然不同),更在新的条件下,形成了新的优秀文化传统。比如,反帝爱国的传统,追求科学与民主的传统,革命的传统,救亡与启蒙并重的传统,用激进方式求渐进改良的传统。其中,最为重要最为根本的传统,是自强不息、革故鼎新、追求民族复兴的传统。这个追求复兴的传统,是近现代中国形成的区别于古代中国优秀传统文化的新传统,是具有新的特质新的特征的优秀传统文化。

三、优秀传统文化是文化强国的价值资源

十七届六中全会提出建设社会主义文化强国,建设中国优秀传统文化的传承体系,十八大报告进一步强化了这个价值主题。显然,建设文化强国、传承中国优秀传统文化,是中国特色社会主义现代化的必由之路。在具有五千年灿烂文明的中国,在具有厚重历史文化传统的中国,建设文化强国必须正视传统文化,重视优秀传统文化的现代价值的发掘和创造性的阐释,道理十分简单:优秀传统文化是文化强国的价值资源。

文化强国需要历史传统的支撑。我们今天建设文化强国,是在既有的历史条件下进行。既要立足当代中国文化建设的实际,也要面对世界文明发展的潮流,还要依托自己民族的历史文化传统。文化强国之强,不仅要有社会主义核心价值体系的引领,要有解放思想、改革开放、凝聚共识、攻坚克难的当代精神的指导,还要有对自己民族历史传统的理性认识。从孔夫子到孙中山,我们都要在温情和敬意中进行批判性清理和创造性转化。中国共产党从创立之日起,就是中国优秀传统文化的自觉继承者和创新性发展者。不能割断历史而要尊重历史,不能盲目否定历史而要创造性继承历史并创新历史,这是我们建设文化强国应有的文化自觉和文化自信,因此,我们应当自觉地寻找并构建历史传统的支撑。而这个历史传统的支撑,从价值观层面看,就是优秀的传统文化。

我们说优秀传统文化是文化强国的历史支撑,在于她是民族智慧的结晶。源远流长、博大精深的中华文化,是五千年来中华民族长期发展中坚忍不拔、守成创新的结果。以爱国主义为核心,以团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息、贵和尚中、厚德载物、崇德重义、求是务实等价值取向为基本内容的文化精神,是中华民族长期发展的内在动力,是中华文化的核心价值,也是中华文化的优长之处,自然是中华民族精神的重要构成和基本表现。这种具有显著优长特点和深厚历史底蕴的文化,毫无疑问地属于优秀传统文化的范畴。这种优秀传统文化,是不同历史时期不同地域不同阶层的中华儿女通过生产实践和生活实践而创生出来的,是中华一体格局下多民族共同创造的精神成果,是家国情怀民族意识熏染下中华文化多元互补、价值整合的成果。因此,我们在全球化时代,在建设社会主义文化强国的今天,弘扬优秀传统文化,丰厚中华民族智慧,是理所当然、势所必然。

从现实性和创造性的一面讲,优秀传统文化是文化强国的价值资源。毫无疑问,文化强国的价值资源的根本,在于发展中的当代中国的经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设的生动活泼的实践,在于中外文化的交流互补,在于弘扬以改革创新为核心的时代精神。与此同时,文化强国的价值资源还要从优秀传统文化中去发掘,并进行富有时代精神的创造性阐释。传统文化并不是死亡的东西,而是活在我们社会的方方面面之中。问题只是在于,这种影响我们生活至深至远的传统文化,其价值究竟是正面的还是负面的。正面价值的传统文化,不仅在历史上产生积极的作用,而且在当今也能发挥其价值引领的功能,起到促进民族文化认同、整合价值观念、构建精神家园的作用。

我们正在大力贯彻落实并以之作为引领社会思潮标准的社会主义核心价值体系,其以爱国主义为核心的中华民族精神,最为典型地反应了自觉衔接优秀传统文化的意识。关于中华民族精神,权威的表述是:在五千多年的发展中,中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中国共产党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求,丰富着这个民族精神。显然,团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息之类的民族精神的重要内容及具体表现,渊源于并贯穿于五千年的中华文化,而不是后来一下子冒出来的,她自有其深厚绵长的历史底蕴。我们今天建设文化强国,必然要弘扬和培育中华民族精神;而弘扬和培育中华民族精神,就是弘扬中华优秀传统文化,就是从优秀传统文化中寻找价值资源。因此,我们说优秀传统文化是文化强国的价值资源,既符合历史事实,也适应现实需求。

在坚持社会主义核心价值体系的同时,我们正在做弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园的工作。如果说,高举社会主义核心价值体系的旗帜是坚持、光大文化的先进性的话,那么,建设中华民族共有精神家园则是坚持并光大文化的民族性和大众性。共有精神家园的价值根底是中华文化,中华文化是海内外中华儿女文化认同、价值认同、民族认同的最大公约数。共有,不是大陆才有,不是两岸四地才有,更不是共产党人才有,而是所有海内外中华儿女都可拥有。这个海内外中华儿女都可拥有的精神家园,既表现为家国意识、民族情怀方面的一致,也表现为对中华优秀传统文化的自觉认同。其间,和而不同的观念,万物并育而不相害、道并行而不相悖的思想,追求立德立功立言的“三不朽”精神,以义取利、见利思义的义利观,己立立人、己达达人的忠恕之道,做君子而不当小人的人格追求,等等等等,都是中华优秀传统文化的重要表现,是海内外中华儿女在文化认同价值整合方面的最大公约数,也是中华民族共有精神家园建设在历史价值资源方面的最大公约数。可见,我们说优秀传统文化是文化强国的价值资源,确有理据。

党的十八大报告提出,要“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育社会主义核心价值观”。一般认为,富强、民主、文明、和谐,是从国家层面而言的核心价值观,自由、平等、公正、法治是从社会层面而言的核心价值观,爱国、敬业、诚信、友善是从个人层面而言的核心价值观。三者的结合,就是现今我们全国全社会的核心价值观。这样一个核心价值观无疑是站在中国特色社会主义现代化的高度提出的,充满了以改革创新为核心的时代精神,是完全不同于既往的新型价值追求。不过,从文化发展的连续性和文化的民族性的一面来看,这个新型的核心价值观也离不开对优秀传统文化的继承和发展,也不可能割断传统。国家层面的富强、民主、文明、和谐,就整体而言,当然不是古已有之,而是综合创新的思想成果。但其中的某些思想要素,却与中华优秀传统文化有着天然的联系。中国古代长期存在并不断强化的大一统观念和大一统国家,晚清自鸦片战争以后的自强运动,尽管有诸多不足甚至有某些严重的弊端,但追求富强应当是其中蕴含的内容之一,只不过这种富强有严重的时代局限和阶级局限而已。民主当然是与古代迥然不同的价值观念,但中国古代以孟子“民为贵,社稷次之,君为轻”为代表的民本思想,却又与现代民主有着某种相通之处,至少是可以成为人们通向现代民主之路的思想路径之一。和谐思想,中国古代有着丰富的阐释。尽管中国古代的和谐理论和实践与现代社会的和谐有着巨大的时代落差和文明形态的差异,但和而不同的理念在全球化时代仍然有着启迪意义。社会层面的自由、平等、公正、法治,具有鲜明的现代化特征,是社会主义时代的时代要求。但从民族文化发展的视角看,平等、公正的要求,在中国古代又何尝不是广大人民和进步的知识分子以及开明的政治家的愿景!不患寡而患不均的忧患意识,等贵贱、均贫富的思想,应当说就是古代的平等思想,这种平等思想与现代平等思想有着价值追求方面的某种联系,尽管前者属于农业文明的范畴而后者属于工业文明的产物。个人层面的爱国、敬业、诚信、友善,更是与中华优秀传统文化直接相连。诚如前文所述,中华民族精神是以爱国主义为核心,贯彻上下五千年,今天的爱国主义自然是继承并创新了历史上的爱国主义而来。诚信,也与中华优秀传统文化密切相关。诚者,天之道;诚之者,人之道。君子一言,驷马难追。一诺千金。这些在中国古代为全社会信守的基本价值,今天经过创造性的阐释,仍然可以为我们所用。至于友善,那更是优秀传统文化中的瑰宝。患难相扶,守望相助;老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼;四海一家、民胞物与(天下人民都是我的同胞兄弟,万事万物都是我的亲密伙伴)等,从价值观层面来讲,至少属于友善的心态和胸怀。简而言之,我们今天建构核心价值观,应当而且可以从优秀传统文化中得到启迪,得到资源,得到支撑。这样,我们就有更强的文化自觉意识,有更高的文化自信理念,从而有力地推进文化强国的建设。

四、优秀传统文化是中国梦的价值支撑

当代中国正在现代化的道路上疾速迈进,海内外中华儿女正在为实现中华民族伟大复兴的“中国梦”而不懈奋斗。在这个奋斗的途程中,如何面对深沉厚重的传统文化,不同的人们有非常不同的理解。我们认为,今天中国的现代化的实现,从精神支撑和智力支持的角度看,离不开中华民族优秀传统文化。习近平同志在中央党校建校80周年庆祝大会上的讲话中,强调领导干部要努力学习、善于学习,要学习中国优秀传统文化,以学益智,以学修身。如前所述,中共十七届六中全会决定和十八大报告,明确阐述了建设“文化强国”的宏图,提出要建设中国优秀传统文化的传承体系。可见,中国优秀传统文化的现代价值的发掘和实践,已经提到党和国家治国理政的发展战略高度,成为当代中国文化建设的重要构成。

在学术界,自上个世纪八十年代以来不断高涨日渐深入的传统文化研究热潮,正在取得可喜的成果。可以说,八十年代的传统文化研究热潮以激进、批判为主调,具有明显的“向西走”倾向;九十年代到本世纪初的国学研究热潮以保守、回归为主调,带有强烈的“往回走”情绪;最近十年左右的研究,以理性、持平为基调,“向前走”成为思想主流。我们愿意以理性的态度对待民族传统文化,挺立民族文化的精神脊梁,立足当代中国文化建设的实际,批判性地清理传统文化、创造性地转化传统文化、前瞻性地阐释传统文化。本根意识,全球眼光;依托传统,着眼未来;立足当下,重在建设——这应当是我们研究传统文化、发掘优秀传统文化的现代价值时候的方法论原则。

对于中国优秀传统文化的现代价值研究,不同的人有不同的方法论,自然也有不同的结论,这需要在学术研究的实践中去争鸣、去发展,也需要在文化建设的实践中去验证、去创造。前述习近平同志的讲话中指出:中国传统文化博大精深,学习和掌握其中的各种思想精华,对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。古人所说的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的政治抱负,“位卑未敢忘忧国”、“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”的报国情怀,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的浩然正气,“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”、“鞠躬尽瘁,死而后已”的献身精神等,都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神,我们都应该继承和发扬。他还要求领导干部在学习中要“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”。(《人民日报》2013年3月3日)我想,这些论说应当可以作为我们研究中国优秀传统文化的现代价值的借鉴。与作为政治人物、党总书记的习近平同志讲法相互发明的,是北京大学汤一介教授的观点。汤先生在《儒学与马克思主义在当代中国》一文中说:“国学研究的目的是要为建设有中国特色的社会主义做出贡献”。“国学研究与马克思主义研究都要紧紧围绕着我国当前‘建设有中国特色的社会主义’这一主题来开展”。(《中国哲学史》2012年第4期)汤先生还在该文中指出,儒学的大同理想、实践主张、和谐思想等,都是中国特色的社会主义应该“传承”的。

现代化的核心价值是人的现代化而不是物质层面的现代化或制度层面的现代化。在中国,人的现代化离不开五千年历史文化传统,需要民族优秀传统文化的支撑;建设中国特色社会主义,中国优秀传统文化是其民族风格、民族气派、民族特色的极为宝贵的思想文化资源。科学地辨析、创造性地阐释中国优秀传统文化的现代价值,是深化相关学科的学术研究、繁荣哲学社会科学事业,推动中国特色社会主义文化发展,建设文化强国,实现民族复兴的中国梦的必由之路。

经过建国以来60多年的奋斗,特别是经过改革开放30多年的努力,中国已经在世界上和平崛起,中华民族自鸦片战争以来不断追寻的民族复兴的光荣梦想,越来越接近实现的时候。在这个时候,我们应当进一步光大文化自觉文化自信文化自强的理念,自觉地把中国梦的实现与民族优秀传统文化的弘扬相互结合,全面贯通。

正如近年来学术界和党政部门所讲的那样,文化是民族的血脉,是人民的精神家园。中华文化为中华民族的发展壮大提供了强大精神力量。中国共产党从成立之日起,就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者,又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。因此,大力弘扬一切有利于国家富强、民族振兴、人民幸福、社会和谐的思想和精神,成为中国特色社会主义建设的必然要求。而弘扬优秀传统文化,建设优秀传统文化传承体系,自然是题中应有之义。

十七大报告提出:弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。十七届六中全会专门研究文化建设问题,在中国共产党历史上、在中华人民共和国历史上第一次提出“建设社会主义文化强国”的宏伟目标,并首次提出了“建设优秀传统文化传承体系”的思想。十八大报告强化并拓展了文化建设的格局和思路,提出要积极培育和践行社会主义核心价值观。为此,在国家层面,要倡导富强、民主、文明、和谐;在社会层面,要倡导自由、平等、公正、法治,在个人层面,要倡导爱国、敬业、诚信、友善。毫无疑问,这些思想和理念具有很强的理论性和实践性,具有很强的时代感和历史感。从文化发展的连续性和民族性的视角看,要落实这些思想和理念,就必须自觉地与中华民族的优秀传统文化相衔接。道理很简单,也很明白:中国优秀传统文化是实现中国梦的价值支撑。

毫无疑问,社会主义核心价值体系是实现民族复兴的伟大而光荣的中国梦的根本保证,用社会主义核心价值体系引领社会思潮和文化建设,是不可动摇的思想原则。在这个前提下,我们要实现光荣的中国梦,还必须勇于并善于发掘民族优秀传统文化的宝贵资源。五千年源远流长、博大精深的中华文化,蕴涵着极为丰富深厚的智慧,有很多至今仍然熠熠生辉的思想。正如十七届六中全会决定所说:优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富,是发展社会主义先进文化的深厚基础,是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。因此,我们应当正确认识并大力弘扬优秀传统文化,将其融入实现中国梦的发展战略之中。

优秀传统文化之所以是中国梦的价值支撑,其原因还在于它是满足人民群众精神文化需求的宝贵的历史资源。在价值多元、需求多元的现代开放性社会,不同阶层不同地位不同观念的人,有着不同的精神文化需求。从上个世纪八十年代中期发端并绵延至今的传统文化热、国学热,社会上热潮不断的古典字画收藏热,古典戏剧热,古代历史题材的影视剧热,各种国学讲习班、社会讲座,非物质文化遗产申报和发掘、保护的热潮,以及其他种种涉及传统文化的文化热点、社会热点,无不反映出人们对传统文化价值的重新审视和强烈需求。我们应当从弘扬优秀传统文化的角度,正确引导社会大众,创造更多更好的文化产品,满足人民群众的需求。

优秀传统文化是民族文化价值认同、民族成员精神联系的纽带。中华文明延续数千年而不衰,中华民族在磨难中日益强大,走向复兴,其重要的价值根源之一,便是对自己是中国人、是中华民族成员的自觉认同。近现代中国的历史表明,中华民族能够顽强挺立,其重要原因之一,便是其每个成员都能够自觉认识到我是中国人、我属于中华民族,而之所以如此的根基,正是家国意识、民族情怀之类的中华优秀传统文化。

优秀传统文化是凝聚海内外中华儿女的最大公约数,是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。海内外中华儿女构成中华民族的实体,这个实体需要共有的精神家园。共有,不是特有,不是专有,既不是大陆地区才有,也不是共产党员才有,而是海内外中华儿女不分地区不分阶层不分角色,大家都能拥有。为此,必须有一个能够让所有人都能够认同并践行的文化价值体系或者系统的观念,以及相应的认知心理和接受心理。而这,只有优秀传统文化才能承载。诸如前文所说,自强不息的奋斗精神,深厚的家国意识和民族情怀,绵长的和而不同、兼容天下的思想,特别是近现代以来振兴中华的抱负,都是凝聚全民族的主流价值,是实现中国梦的重要价值支撑。

当然,不言而喻的是,实现民族复兴的中国梦,是最为根本的价值理念,是凝聚整个中华民族的最基本的精神力量,是优秀传统文化发挥其功能、实现其正能量的最为基本的也是最为宏阔的载体。

作者:李宗桂

(作者系中山大学哲学系教授、广东中华民族凝聚力研究会副会长)

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