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道德建设与民族凝聚力的提升
2016-05-17 18:48:41 来源: 南方网  暂无网友评论

摘要:民族凝聚力与道德建设有着紧密的联系。民族凝聚力包含着丰富的道德规范内容,道德建设可以培养文化认同感和自觉感,道德建设是提升民族凝聚力的重要手段。而在当下,民族凝聚力的提升却面临着复杂严峻的道德形势。为此,必须结合我国民族的固有特点,通过道德路径分析来努力发挥道德建设的民族凝聚力作用。

关键字:民族凝聚力;道德建设;道德代价;道德路径

民族凝聚力是人们在长期的改造自然界、人类社会和人类自身的活动中形成和发展的。从本质上说,民族凝聚力就是把民族成员组成一个统一的有机整体并确保民族生存、发展的内在力量。[1]民族凝聚力的提升与道德建设是如影相随的。探讨民族凝聚力与道德建设的关系,分析民族凝聚力面临的道德形势,研究提升民族凝聚力的道德路径,这对于当前提升中华民族凝聚力有着重要的理论意义。

一、道德建设与民族凝聚力

民族作为社会关系范畴,是指人群在一个长期的历史阶段形成的有着共同语言、共同地域、共同的生产生活以及表现于共同的民族文化特点上的共同心理素质的稳定的共同体。[2]民族在历史长河中能够保持自身延续性和创新性,主要原因在于族员对本民族文化的高度自觉和强烈认同,而这种文化自觉和认同集中变现为民族凝聚力的提升。民族凝聚力反映在社会关系上最本质的表现就是共同劳动、协作互助、民主平等、博爱自由等社会意识在民族内得到普遍认可和践行,这些社会意识是一种道德规范,是生活在一定物质生活条件下的人群对客观必然性的有意识地合理把握。民族凝聚力所表现出的文化自觉和认同是符合道德内涵的,凝聚着道德价值,体现着道德建设的方向性;道德建设是人的主观能动性活动,其旨归包括凝聚民族力量。具体来说,民族凝聚力包含的道德建设规范和道德建设对民族的凝聚性作用方面表现在以下两个方面。

第一,从社会发展角度来说,民族凝聚力是历史性的范畴,每种社会形态下的民族凝聚力都会形成各自的道德规范,而道德规范是增进民族凝聚力的重要意识形态内容。在原始社会,氏族公社是最基本的社会组成单元,由于生产力低下、分工单一、生产关系简单等原因,民族的发展处于雏形当中。面对大自然的无情奴役和压迫,氏族公社整体才是这个社会的“天然的”生产力。公社成员必须共同劳动、平均分配,合力维持氏族的生存发展以及抵抗外族入侵。在长期的共同的劳动生活中,氏族公社萌发了诸多的道德规范意识,如合作、勇敢、无私、公平等,氏族社会的这些优良道德规范意识为后世社会的道德建设奠定了根基,更是维持氏族集团内部凝聚力重要意识内容。在奴隶社会和封建社会,由于私有制的产生、阶级的出现,劳动本质出现偏离,保存私有制、维持剥削阶级的地位成为了道德建设的根本出发点和落脚点。因此,这一时期的民族凝聚力被赋予了新的道德内涵,为了凝聚起民族,掌权者必须发展生产,壮大民族经济实力,这体现了生产要发展、生活要殷实的道德规范要求;在政治上,施行以血缘为基础的国家权力制度,嫡长子继承制、宗法制、中央集权制等制度彰显出以权力约束行为、以制度治理国家的政治道德思路;这一时期奴隶主阶级和封建地主阶级还极力兜售自己的思想价值观,在意识领域宣传法律、道德、宗教、艺术等诸多文化,以达到对整个民族内成员的绝对思想控制,从而保证民族的团结和统一。当历史进入资本主义社会后,生产力得到巨大解放,资本创造出巨大的物质财富同时,也在某些程度上改善了工人的待遇,提高了劳动者的尊严。天赋人权、自由平等是这一阶段最为典型的道德规范,这些规范在很大程度上激发了资本主义社会的活力和创造力,但这种活力是片面的、短暂的,不可否认的是,资本主义社会给我们呈现出的是两面截然不同的图景,一方面是科技日新月异,物质文明极大丰富;另一方面是精神的匮乏,道德危机日益突出。这些在很大程度上诱发了无产阶级的道德意识,促进了他们革命道德意识的提高,诱发了革命道德规范,革命规范是先进的道德规范,推动着资产阶级的力量的瓦解,壮大无产阶级整个群体力量的,促进了人的道德的觉醒,推动着社会的进步。而在社会主义社会乃至它的高级阶段共产主义社会,人真正变成了社会的主体,人恢复占有了自身的本质意义,相应的,道德规范变成增进人的幸福和民族凝聚力发展的动力源泉,此时的道德建设要求我们要有崇高的道德理想,要站在时代潮流面前大公无私,要有为民族和国家利益勇于牺牲的精神。

第二,从民族凝聚力的内涵和外延上看,民族凝聚力本身就体现着道德规范,涵盖政治、经济、文化、社会等社会领域范畴,是时代性的道德准则。民族凝聚的基础是民族的自身属性和民族的利益,民族凝聚力的核心是对民族文化、利益的一致性认同。凝聚力内涵于民族心理和民族情感之中,通过民族的行为表现出来,是一个民族在民族基础、利益文化、理想目标等高度统一上,高度整合、协调民族利益关系所表现出来的聚合力和向心力的结合。民族向心力主要以对民族的存在的认同、对民族政治道路的选择和对民族社会主导意识形态的深刻把握为内容的。在中华民族的形成过程之中,各民族之间相互融合、取长补短,每个民族都自觉认识到自身是中华民族大家庭中一份子,能从中华民族中找到自身的归属感和荣誉感,自觉自身民族是优秀的民族,这种存在认同对于团结各民族人民产生巨大的向心作用。民族政治道路即是能够团结全民族的政治集团所选择的政治模式,政治道路开拓者在现代社会一般就是指处于执政地位的政党。近代以来,中华民族经历了从半殖民地半封建社会到社会主义社会的曲折转变过程,无数仁人志士为谋求民族独立和国家富强进行了一系列的探索运动,在探索选择过程当中最终选择了走社会主义发展道路,坚决拥护的共产党的领导。实践证明,只有社会主义才能凝聚起中华民族的全部力量,只有共产党才能坚定维护中华民族利益,人民对社会主义和共产党的选择是社会道德的必然要求和题中之义,是正确的道德选择。同样,在思想形态领域,马克思、列宁主义是拯救于黑暗之中的劳苦大众的精神“灵丹妙药”,人民对马克思主义指导思想的历史选择充分展现出中华民族巨大向心力,是中华民族对社会发展道德的科学应用。民族凝聚力除了囊括以对民族的归属感、对政治道路的选择、对主导意识形态的认同为内容的民族向心力外,民族凝聚力包含的的另外一个因素就是民族内部的聚合力,这种内部聚合力主要体现在政治的统一、经济的发展和民族的公平。政治安定和民族统一是一个国家的核心利益,也是凝聚民族的前提条件。政治清明、民族关系和睦、百姓安居乐业本身就蕴含着道德至高的善,是构建政治伦理和国家道德的终极目标。在民族凝聚力下,生产发展、经济良好、物价稳定、经济呈现繁荣景象是符合经济伦理道德要求的。物质财富的累计为民族凝聚力的提升提供了物质基础,而中华民族内各少数民族的公平是民族凝聚力提升的关键所在,公平属价值体系范畴,它是改善民族关系的着手点。现代社会追求的终极价值目标便是公平,公平犹如太阳的光辉,普照人间大地,给民族发展带来无限生机活力。

二、提升民族凝聚力面临的道德形势

民族凝聚是全世界各个民族普遍的社会现象,也是民族发展的固有特征和社会文明进步的表现。因为民族凝聚力是由共同的地域、共同的语言、共同的生产方式、共同的心理素质等构成。因此,民族凝聚力的大小必然要受到以上诸多要素的制约,道德价值是在民族生活中形成的善恶、是非、荣辱、美丑等意义对行为的需要和满足,是民族心理素质的核心组成部分。道德建设能够丰富夯实民族共同的心理素质,促使民族凝聚力的提升。民族凝聚力的提升在当前面临的道德形势主要表现在以下三个方面。

第一,新中国成立以后,经历了深刻的历史变革,道德精神几经变化,在新中国前30年的经济、政治和文化体制下,道德建设也具有强烈的计划经济色彩。[3]由于新的政权成立不久,人们对新政权、新国家信心十足,加上服从于计划经济体制下发展生产的现实需要,这一时期道德建设过分强调绝对化的道德精神,绝对服从、绝对集体、绝对平均、绝对政治等这些道德精神在建国后对于巩固新生政权,凝聚民族力量,发展生产力起到了某些积极作用,但是因为客观上脱离了当时中国的现实实际,把精神之上的理想主义激情推向高峰,严重背离了经济和社会发展的客观规律,损害了部分人群的利益,这也就不可避免的造成了小到某些部门、行业、组织的人心涣散,大到整个民族凝聚力的受损。在文化大革命时期,由于“极左”思潮和“阶级斗争为纲”错误口号的指导,中国经济经历了十年浩劫,道德规范遭到无情的扭曲和肆意的践踏,社会价值观的是非不明,严重的挫败了民族的自信心和荣誉感。十一届三中全会以后,我们打开国门,实行全面对外开放的国策,推动经济体制改革的目标朝着市场经济方向发展,但这一时期西方的思想文化如洪水般冲进中华民族每一个角落,传统的、民族的道德文化受到严重冲击。当自身民族缺乏科学有效的价值观指引、没有现存经验可供参考时,面对西方经济体制、政治制度、文化思想、社会管理模式,我们就容易对之抱以盲目的崇拜,对民族自身的因素成份却毫无根据的否定。民族凝聚力在这种背景环境下就会走向涣散的局面,严重情况下民族会被其他民族逐渐同化,甚至是出现自身的异化。

第二,从一般意义来讲,社会的发展进步必然带来物质资源的消耗、精神价值的牺牲、自然力量的惩罚等社会代价。同样,改革开放三十多年来,我们创造出诸多世界第一的巨大成绩,与此同时,我们民族也相应的付出了沉重的道德代价。道德代价是人类在社会发展的历程中为追求社会进步所引起的道德上的损害、损失和牺牲,及为实现进步所承担的道德后果。[4]道德代价本质上道德行为与善的、真的、美的的道德价值取向相背离。道德代价最大弊端在于在全民族的发展过程中树立了错误的发展价值导向,模糊了社会真善美评价界限,动摇了人的理想、信念和信仰,如果人的道德本质出现异化,就会开始变成“小人”,自私自利、唯利是图,当社会以金钱、权利、地位、欲望来衡量人的道德标准时,预示着道德就已经束缚和阻碍了社会的向前发展。道德代价主要从两个方面来危害民族凝聚力,一方面,道德代价通过对民族发展的不断物化、忽视人的需求,造成了严重的民族发展问题,以物为本的发展观引起自然界生态环境恶化、社会财富两级分化等问题,这些会直接导致民族可持续发展的生存空间危机和民族系列的社会问题;另一方面,道德代价损害道德价值体系,损毁道德主体的精神支柱,荒芜道德主体的精神家园。[5]当正向的、向善的价值体系受到损害和牺牲,民族的情感便无从寄托,民族成员难以对自己行为价值定位,引发人群精神匮乏或者混乱,最终会导致整个民族信仰出现危机,影响社会的秩序,危害民族凝聚力。

第三,从社会现实角度来看,当今社会正经历着一场深刻的变革,党的十八届三中全会确立了全面深化改革的总基调,这场改革涉及政治、经济、文化、社会、生态等诸多领域,伴随着改革必然带来了深刻的思想变化,而思想解放亦是推动改革的先导力量,因此必须关注现实社会改革带来的种种道德问题。处在社会转型期的关口,社会的改革会带来许多新生问题,与改革相伴的社会结构调整催生新的社会群体,利益关系的改变会导致民族关系成分的变化,人群的思想观念呈现出多样性、价值文化呈现出多元化的特点,道德价值观在改革过程中相应会逐渐复杂化,价值冲突、道德困惑、道德疑虑和极端负面道德事件会逐渐增多,这些会不可避免的影响民族的长治久安。改革过程中,党政干部是机关的“流动窗口”,少数党政干部却表现出道德修养低下,自制力不高,钻现实社会发展的空洞,大搞形式主义、官僚主义、享乐主义,贪污腐败,铺张浪费,把服务意识远远抛到脑后,走向人民群众的对立面,严重损害了党和政府在人民心中的形象,长此以往,势必会降低人民对国家、民族的信心,动摇民族的共同理想和共同信念,在凝聚民族的旗帜上印上了丑陋的败笔。此外,由于地理和历史因素的双重作用而导致的各民族之间发展的不平衡性在很大程度上助长了民族分裂活动的嚣张气焰。我国自古以来就是统一的多民族国家,民族的团结统一是国家的最高利益,但极少数民族分裂势力别有用心的与西方“反华”势力狼狈为奸,打着各种旗号,蓄意挑起民族纷争,企图分裂中华民族统一的大家庭,这是中华民族不得不面对的民族道德问题。

三、提升民族凝聚力的道德路径

道德路径是指针对特定的社会要求,结合道德建设的目标、任务,在道德建设过程中建立一套科学有效的方案和程序,是一个有关道德建设的综合模式,最终起到规范人群行为,减少道德异化,降低社会成本,提高人群道德水平的作用。相对盲目的道德建设来说,其内容更简洁、程序易操作,注重协同性、注重结果、注重时间性。民族凝聚力建设的道德路径,是立足民族凝聚的内涵和要求的,道德建设是提升民族凝聚力的重要手段。因此,有必要针对民族的个性,立足民族发展的共性,结合民族的特点,分析下当前凝聚中华民族凝聚力的道德路径,从而保证民族凝聚力聚合效应的无限放大。

第一,中华民族是由56个大大小小的民族组成,在长期的民族交往和民族发展过程中,形成了大杂居、小聚居、相互交错和融合的分布特点。由于历史和地缘因素,各个民族之间经济社会发展以及文化水平存在较大的差异性。基于民族发展的这些特定背景,决定了在中华民族范围内推行道德建设的整体性和层次性。首先,充分考虑民族分布的格局和地理环境差异性,因少数民族聚居区分布广、散的分布特点,为保证中华民族向心力和聚合力的一致性发展,就必须推行社会主流价值观、核心价值观的统一,集体主义价值观是确保民族统一的思想基础,是道德建设要坚持的主流价值观要求,民族统一是民族凝聚的前提,集体主义能够打破各民族之间民族“一盘散沙”的局面,协调和统摄各个民族的发展。其次,各个民族经济社会发展水平参差不齐,道德建设要与社会发展水平相统一,包括道德规范的形成、制定、评价要与社会发展水平相挂钩,不能一味的追求的道德规范绝对完美而忽视民族的发展水平。邓小平说过:我们在鼓励帮助每个人勤奋努力的同时,仍然不能不承认各个人在成长过程中所表现出来的才能和品德的差异,并且按照这种差异给以区别对待,尽可能使每个人按不同的条件向社会主义和共产主义的总目标前进。[6]据此,道德建设应注重民族之间的差异,“量力而行”,道德不能成为空中楼阁,而应发挥民族凝聚的“助推器”作用。再次,考虑到各个民族历史文化不同,要尊重每一个民族的历史文化传统,结合民族自身习俗文化,道德建设务必要结合各个民族的传统因素,发挥民族传统道德对民族凝聚力的积极作用。总之,在凝聚中华民族的背景下,道德建设应针对民族特点建立起一套合适的内外机制。

第二,民族精神是民族延续发展的精神内核,是民族赖以生存和发展的心理素质基础,中华民族精神的形成体现了对民族文化的自觉和认同,在中华民族的五千多年的发展过程中,逐渐形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华民族精神是五千年华夏文明的杰出代表,是炎黄子孙的精神法宝。民族精神在治理民族事务、抵抗外来侵略、应对共同困难挑战发挥着不可替代的精神作用。作为四大文明古国之一,我国的道德建设理应重视传统文化的潜移默化影响,民族精神是传统文化的最亮的闪光点,我们要增强全民族的精神力量,结合中华民族的时代要求,把培养和弘扬中华民族精神作为道德建设的重要抓手来抓,培养民族凝聚力的自我觉醒、自我反思和自我创建意识,使全民族保持昂扬向上的精神状态。一方面,要深刻理解民族精神的道德内涵,民族精神是时代的道德准则,道德规范是民族精神在调整社会关系上的积极反映;另一反面,结合民族凝聚要求发扬民族精神,在民族内部,团结统一全民族力量发展生产,改善民众生活,让中华民族全体成员共享发展成果,在对外关系上,坚持和平共处的交往原则,尊崇国际交往准则,处理对外事物做到以德服人、与人为善。

第三,因为中华民族的多民族组成特点,各民族利益关系复杂,为代表各个民族的利益诉求,协调各个民族的利益冲突,保证中华民族的强大向心力和聚合力,在全民族范围内推行道德建设,就必须有统一的国家制度和领导集体。社会主义的理想和制度具有强大凝聚力和感召力,社会主义之所以是比资本主义更先进的意识形态,就在于有实现真正的民主自由、公平正义、人道和谐的价值追求和现实途径[7]。坚持社会主义理想和制度的道德选择,是提升民族凝聚力的政治前提和道路要求。在当前,执政党在提升民族凝聚力中发挥着领导核心的作用,党的作风不仅关乎党的领导威望和形象,更关乎中华民族的凝聚力的提升,所以提升民族凝聚力应加强执政党的自身建设。首先要树立党风廉政意识,党风影响社风,良好的党风有利于社会风气的改善,坚决反对“四风”,党员干部要自觉接受道德教育、锻炼道德品质、提高道德修养,为凝聚民族力量实现“中国梦”添砖加瓦;树立群众意识和公仆意识,建立起预防和惩治贪污腐败的长效机制,从源头上防止贪污腐败,坚决查处腐败分子,严打违纪违法行为。其次,要提高执政党的执政能力建设,发挥民族凝聚力的核心领导作用。一方面推进体制改革和制度创新,发挥制度对执政能力建设的作用;另一方面要科学、民主执政,确保方针决策有效合理。最后,执政党要从战略高度出发,顶层设计以德治国与依法治国相结合的国家治理方略,道德建设与法治建设要并驾齐驱,如鸟之两翼、车之两轮。

道德力量是民族凝聚力的重要组成部分,它通过激励和约束的功能来影响民族内部人与社会的关系、人与自然的关系,进而影响民族的凝聚力的提升或减弱,决定民族未来的发展。道德建设可以规范道德主体的社会行为、引导建立社会主流价值观,促使民族成员形成文化认同和文化自觉,从而维系民族情感,最终实现民族凝聚力提升的历史任务。

作者:胡涛

(作者是中共广东省委党校硕士研究生)

参考文献:

[1]孔庆榕等.中华民族凝聚力学[M].第一版.中国社会科学出版社,2008.

[2]斯大林全集(第二卷)[M].北京.人民出版社,1953.

[3]吴灿新等.当代中国道德建设论纲[M].中国社会科学出版社,2009.

[4][5]吴灿新.论“道德代价”之负价值[J].广东行政学院学报,2013(6).

[6]邓小平.邓小平文选[M].人民出版社,1994.

[7]童世骏.中国发展的精神因素[M].第一版.上海人民出版社,2008.

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